Andacht 11: Von Gott und der heiligen Dreieinigkeit: Der Eine, lebendige und wahre Gott

Das Bekenntnis

Es ist nur ein einiger, der lebendige und wahrhaftige Gott. Er ist unendlich in seinem Wesen und in seiner Vollkommenheit, ein ganz reiner Geist, unsichtbar, ohne Leib, Teile oder Leidenschaften; unveränderlich, allgegenwärtig, ewig, unerforschlich; allmächtig, allweise, vollkommen heilig, völlig frei, unbeschränkt durch irgendetwas ausserhalb seiner selbst. Er wirkt alles nach dem Ratschluss seines eigenen unveränderlichen und vollkommen gerechten Willens zu seiner eigenen Ehre. Er ist voller Liebe, gnädig, barmherzig, langmütig, reich an Güte und Treue; er vergibt Schuld, Übertretung und Sünde; er ist der Belohner derer, die ihn ernstlich suchen; und dennoch ist er vollkommen gerecht und furchtbar in seinen Gerichten; er hasst alle Sünde und wird den Schuldigen keineswegs ungestraft lassen.

Westminster Bekenntnis, Kapitel 2, Abschnitt 1

Einleitung

Wer an einem klaren Wintertag auf einer Bündner Alp steht und sieht, wie die Gipfelkette sich meilenweit im Licht ausbreitet, Gipfel hinter Gipfel, bis das Auge die Ferne nicht mehr unterscheiden kann, der ahnt etwas von der Herrlichkeit der Schöpfung. Aber die Berge sind nur ein Abglanz. Sie weisen über sich hinaus auf den, der sie gemacht hat. Jedes Geschöpf trägt die Spur seines Schöpfers, doch kein Geschöpf vermag ihn zu fassen. Der unermessliche Alpenhorizont ist wie ein Fingerzeig, der auf eine Wirklichkeit deutet, die alle Horizonte sprengt. Genau davon spricht der erste Abschnitt des zweiten Kapitels des Westminster Bekenntnisses. Er gehört zu den längsten und dichtesten Abschnitten des ganzen Werkes. Wort um Wort reiht er Eigenschaften des lebendigen Gottes aneinander, jede einzelne ein Fenster in das unzugängliche Licht, in dem Gott wohnt. Die Väter der Westminster-Synode wussten, dass sie mit Worten hantierten, die das Gemeinte nicht fassen können. Sie schrieben, wie ein Kind die Buchstaben malt, während der Vater ein ganzes Buch vor sich hat. Doch sie schrieben, weil sie schreiben mussten. Weil die Gemeinde Gottes wissen muss, zu wem sie betet. Weil kein Glaube gesünder ist als sein Gottesbild. Das apostolische Glaubensbekenntnis beginnt mit dem schlichtesten und tiefsten Satz, den ein Mensch aussprechen kann: «Ich glaube an Gott.» Vor dem Menschen, vor der Sünde, vor der Erlösung steht Gott. Die Bibel selbst setzt so ein: «Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.» Bevor irgendetwas anderes in den Blick kommt, steht Gott im Licht. Wer diesen Anfang übergeht, wer gleich bei seinen eigenen Fragen anfangen will, der hat das Fundament verloren, bevor er den ersten Stein legt. Die Schweizer Reformatoren wussten um diesen Ernst. Zwingli begann seine Predigttätigkeit am Grossmünster nicht mit Reformvorschlägen, sondern mit der fortlaufenden Auslegung des Matthäusevangeliums — aus der Überzeugung: Nur die Schrift zeigt Gott, wie er wirklich ist. Bullinger stellte in seinem Zweiten Helvetischen Bekenntnis die Lehre von Gott an den Anfang. Calvin in Genf widmete die ersten Kapitel seiner Institutio der Erkenntnis Gottes: Ein falscher Gottesbegriff ist das tödlichste aller Gifte für den Glauben. Ihre Nachfolger Beza und Viret standen in dieser Reihe.\n Dieser Abschnitt will mehr, als nur zu belehren. Er will zur Anbetung führen. Lege deine gewohnten Vorstellungen beiseite, deine liebgewonnenen Bilder, deine allzu handlichen Begriffe. Die Schrift selbst sagt dir, wer Gott ist. Nicht wir erwählen uns einen Gott. Gott offenbart sich uns.

Die biblischen Grundlagen

Das Westminster Bekenntnis erhebt den Anspruch, nichts anderes zu lehren als das, was die Schrift selbst lehrt. Darum gehen wir zu den Quellen, aus denen die Väter geschöpft haben. Ihre Autorität reicht nur so weit, wie sie die Schrift weitersagen. Das Fundament der biblischen Gotteslehre findet sich im fünften Buch Mose. Mose spricht zu Israel, kurz bevor das Volk den Jordan überschreitet, und ruft ihm zu: «Höre, Israel, der HERR ist unser Gott, der HERR allein.» Dieses Schma Jisrael ist das Herzstück des alttestamentlichen Glaubens. Nicht: Es gibt viele Götter, und der HERR ist der stärkste unter ihnen. Sondern: Der HERR allein ist Gott. Ausser ihm gibt es keinen. Die Heiden haben ihre Götter, aber sie sind Götzen, Werke von Menschenhänden, stumm und tot. Der HERR, der Gott Israels, ist der Lebendige. Und er ist einer. Kein Pantheon, keine Götterfamilie, keine Vielheit von Mächten, die sich die Herrschaft teilen. Ein Gott. Ein Herr. Ein Name, über dem kein anderer Name ist. Dass dieser eine Gott lebt und dass er allein ist, bedeutet nicht, dass er klein genug wäre, um von einem menschlichen Verstand erfasst zu werden. Gerade der Monotheismus der Bibel stellt den Menschen vor eine ungeheure Grösse. Jesaja malt diese Grösse mit Worten, die noch nach Jahrtausenden nichts von ihrer Wucht verloren haben: «Wer misst die Wasser mit der hohlen Hand, und wer bestimmt die Himmel mit der Spanne und fasst den Staub der Erde mit dem Mass und wiegt die Berge mit einem Gewicht und die Hügel mit einer Waage? Wer bestimmt den Geist des HERRN, und welcher Ratgeber unterweist ihn? Wen fragt er um Rat, dass er ihm Einsicht gebe und ihn lehre den rechten Weg und ihn Erkenntnis lehre und ihm den Weg der Einsicht weise?» Die Fragen häufen sich, und jede einzelne ist eine Antwort. Kein Mensch misst die Wasser. Kein Mensch bestimmt den Himmel. Kein Geschöpf unterweist den Schöpfer. Gott schuldet niemandem Rechenschaft. Und dann, als ob die aufgehäuften Fragen noch nicht genug wären, richtet der Prophet den Blick himmelwärts: «Hebt eure Augen in die Höhe und seht: Wer hat all dies geschaffen? Er, der ihr Heer vollzählig herausführt und sie alle mit Namen ruft. Vor ihm, der so gross ist von Kraft und so stark und mächtig, fehlt nicht eines.» Jeder Stern am Nachthimmel ist von ihm gezählt. Jedes Gestirn kennt seinen Namen. Die unendliche Weite des Alls ist sein Werk, und nichts in ihr ist ihm zu klein, um beachtet zu werden. Das Bekenntnis fasst diese Wahrheit in zwei Worte: Gott ist allmächtig. Doch Gott ist unermesslich in seiner Macht und unzugänglich in seinem Wesen. Als Salomo den Tempel zu Jerusalem einweihte, jenen Bau, der die Wohnung Gottes auf Erden darstellen sollte, sprach er ein Gebet, das alle theologischen Lehrbücher übertrifft: «Siehe, der Himmel und aller Himmel Himmel können dich nicht fassen; wie sollte es denn dieses Haus tun, das ich gebaut habe?» Salomo, der weiseste Mensch seiner Zeit, stand vor dem fertigen Tempel und wusste: Dieses Haus ist zu klein. Der Himmel kann Gott nicht fassen. Auch der höchste Himmel, der Himmel aller Himmel, reicht nicht aus, um den zu beherbergen, der alle Räume geschaffen hat. Der Tempel war nicht Gottes Käfig. Er war ein Ort der Begegnung, den Gott selbst gestiftet hatte, ein Vorzeichen auf den, der kommen würde und in dem die Fülle der Gottheit leibhaftig wohnt. Mose wollte mehr. Mose, der mit Gott geredet hatte wie ein Mann mit seinem Freund, der die Stimme aus dem brennenden Dornbusch gehört hatte und der auf dem Sinai vierzig Tage in der Gegenwart des HERRN verbracht hatte, dieser Mose wagte eine Bitte, die kein Mensch vor ihm gewagt hatte: «Lass mich doch deine Herrlichkeit sehen.» Die Antwort Gottes gehört zu den Stellen der Schrift, vor denen der Leser verstummt: «Mein Angesicht kannst du nicht sehen; denn kein Mensch, der mich sieht, bleibt am Leben.» Gott gewährte Mose mehr, als je ein Prophet vor Christus empfangen hatte: Er liess seine Herrlichkeit vorüberziehen, aber er verbarg Mose in der Felskluft und deckte seine Hand über ihn, bis er vorübergegangen war. Mose durfte Gott von hinten sehen. Er durfte den Nachglanz seiner Gegenwart schauen. Aber Gottes Angesicht blieb ihm verborgen, weil die unverhüllte Herrlichkeit Gottes den sterblichen Menschen verzehren würde. Das Bekenntnis spricht von Gott als dem Unsichtbaren und Unerforschlichen. Die Schrift lehrt nichts anderes. Unter den wenigen Worten, die der Apostel Johannes als direkte Lehre Jesu über das Wesen Gottes überliefert, steht ein Satz, der keinen Kommentar braucht. Jesus spricht zur Samariterin am Jakobsbrunnen, einem Ort der tiefsten menschlichen Verlorenheit und der grössten göttlichen Herablassung, und sagt: «Gott ist Geist, und die ihn anbeten, die müssen ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten.» Drei Worte genügen: Gott ist Geist. Er ist nicht aus Fleisch und Blut. Er wohnt nicht in Tempeln, die von Händen gemacht sind. Er isst nicht und trinkt nicht und schläft nicht. Er hat keinen Körper, keine Glieder, keine Gestalt. Wer sich Gott als eine Art vergrösserten Menschen vorstellt, der hat das zweite Gebot übertreten, auch wenn er kein Bild aus Holz geschnitzt hat. Das Bekenntnis sagt: Gott ist «ein ganz reiner Geist, unsichtbar, ohne Leib, Teile oder Leidenschaften». Das ist die Sprache Kanaans, nicht Athens. Es ist biblische Lehre, nicht philosophische Spekulation. Der letzte Text fasst beide Seiten des biblischen Gottesbildes in sich: die überwältigende Grösse und die unbegreifliche Gnade. Mose steht auf dem Berg Horeb. Er hat die Gesetzestafeln empfangen, das Volk hat das goldene Kalb errichtet, Mose hat die ersten Tafeln zerschmettert, und nun steht er wieder vor Gott und fleht um Vergebung. Und Gott antwortet nicht mit einer theologischen Vorlesung. Er offenbart seinen Namen: «HERR, HERR, Gott, barmherzig und gnädig und geduldig und von grosser Gnade und Treue, der da Tausenden Gnade bewahrt und vergibt Missetat, Übertretung und Sünde, aber ungestraft lässt er niemand.» In diesen wenigen Zeilen liegt das ganze Herz des Bekenntnisses. Gott ist barmherzig, gnädig, geduldig, treu. Er vergibt. Aber er lässt den Schuldigen nicht ungestraft. Beide Wahrheiten stehen nebeneinander, ohne dass die eine die andere abschwächt. Sie gehören zusammen wie die zwei Seiten einer Münze. Wer die eine Seite ablehnt, hat die ganze Münze verloren.

Was die Westminster-Väter meinten

Die Männer, die von 1643 bis 1649 in der Westminster-Abtei tagten, schrieben nicht aus akademischer Musse. Draussen tobte der englische Bürgerkrieg. Der König sass gefangen. Das Parlament stritt um die Verfassung. In den Gemeinden rangen Presbyterianer, Independenten und Erastianer um die rechte Kirchenordnung. Und mitten in diesem Sturm setzten sich hundertzwanzig Theologen zusammen und formulierten in mehr als tausend Sitzungen ein Bekenntnis, das die Zeiten überdauern sollte. Der erste Abschnitt des zweiten Kapitels ist ein Bollwerk. Ein Bollwerk gegen drei Irrtümer, die das siebzehnte Jahrhundert bedrängten und die in neuem Gewand bis heute unter uns sind. Der erste Irrtum war der praktische Atheismus. Nicht der theoretische, der die Existenz Gottes rundheraus leugnet. Den gab es im siebzehnten Jahrhundert kaum. Sondern jene Haltung, die Gott mit den Lippen bekennt und mit dem Leben verleugnet. Die Väter antworten, indem sie gleich zu Beginn feststellen: Es gibt einen Gott, und dieser Gott ist nicht eine blasse Idee, nicht ein moralisches Prinzip, nicht eine unpersönliche Kraft, sondern «der lebendige und wahrhaftige Gott». Er sieht. Er hört. Er spricht. Er zürnt. Er liebt. Er handelt. Er ist kein Götze, der Augen hat und nicht sieht, Ohren hat und nicht hört. Er ist der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der Gott, der Israel aus Ägypten führte, der Gott, der seinen Sohn in die Welt sandte. Wer so zu Gott sagt, der kann nicht mehr leben, als wäre er nicht da. Der zweite Irrtum war der Sozinianismus, benannt nach dem Italiener Fausto Sozzini. Die Sozinianer leugneten die Allwissenheit Gottes; sie behaupteten, Gott kenne die freien Handlungen der Menschen nicht im Voraus. Sie leugneten die Unendlichkeit Gottes, indem sie ihn in die engen Grenzen des menschlichen Verstandes zwängten. Sie leugneten die stellvertretende Genugtuung Christi, weil sie Gottes Gerechtigkeit nicht verstanden. Gegen diese dreifache Verkürzung häufen die Väter die biblischen Aussagen über Gott, bis jede sozinianische Lehre wie ein Maulwurfshügel vor den Alpen erscheint. «Unendlich in seinem Wesen und in seiner Vollkommenheit.» «Er wirkt alles nach dem Ratschluss seines eigenen unveränderlichen Willens.» «Er wird den Schuldigen keineswegs ungestraft lassen.» Jeder Satz ein Schlag gegen die Verharmlosung Gottes. Der dritte Irrtum war die Schwärmerei, der Enthusiasmus, der Anspruch auf unmittelbare göttliche Eingebungen jenseits der Schrift. Die radikalen Flügel der Reformation, die spiritualistischen Strömungen, behaupteten, der Heilige Geist offenbare ihnen Dinge, die nicht in der Bibel stünden. Sie stellten die innere Erfahrung über das geschriebene Wort. Die Väter antworten, indem sie das Bekenntnis ganz aus der Schrift schöpfen und keine einzige Aussage auf menschliche Eingebung stützen. Nicht was der Mensch in seinem Herzen fühlt, lehrt uns, wer Gott ist. Sondern was Gott in seinem Wort gesagt hat. Die Schrift ist die einzige Richtschnur, an der alle Gotteserkenntnis gemessen wird. Das Zweite Helvetische Bekenntnis, rund achtzig Jahre zuvor von Bullinger verfasst, geht denselben Weg. Sein drittes Kapitel beginnt mit beinahe denselben Worten: «Gott ist ein einiger, unzertrennlicher, unkörperlicher, unsichtbarer und unbegreiflicher Geist.» Die Übereinstimmung zwischen London und Zürich ist kein Zufall. Sie ist die Frucht desselben Baumes: des reformatorischen Schriftprinzips. Wo die Schrift allein regiert, da lehrt sie überall dasselbe von demselben Gott. Den Vätern ging es um mehr als die Abwehr von Irrtümern. Sie legten das Fundament für alles, was folgen sollte. In den nächsten Abschnitten wird das Bekenntnis von der Dreieinigkeit sprechen, vom ewigen Ratschluss Gottes, von der Schöpfung und der Vorsehung. Keiner dieser Artikel lässt sich verstehen, wenn man nicht zuerst begriffen hat, wer dieser Gott ist, der in drei Personen existiert, der vor Grundlegung der Welt seinen Ratschluss fasste, der Himmel und Erde aus dem Nichts rief. Die Gotteslehre ist nicht das erste Kapitel eines Lehrbuchs, das man überschlagen kann, um gleich zu den interessanteren Fragen zu kommen. Sie ist das Zentrum, von dem alle anderen Lehren ihren Sinn empfangen. Wer Gott nicht kennt, versteht die Schrift nicht.

Theologische Tiefe

Die Kirche hat zwei Jahrtausende lang über den Gott der Bibel nachgedacht. Sie hat gerungen, gestritten, formuliert und revidiert. Aus diesem Schatz schöpfen wir und lassen fünf Stimmen der reformierten Tradition zu Wort kommen. Johannes Calvin beginnt sein theologisches Hauptwerk mit dem Satz, der wie ein Schlüssel zu allem Folgenden wirkt: «Fast die ganze Summe unserer Weisheit besteht aus zwei Teilen: der Erkenntnis Gottes und der Erkenntnis unserer selbst.» Diese beiden Erkenntnisse, fährt er fort, sind so eng miteinander verbunden, dass man kaum sagen kann, welche der anderen vorausgeht. Wer sich selbst recht betrachtet, erkennt seine eigene Armseligkeit und wird zu Gott getrieben. Wer Gott recht erkennt, erkennt darin seine eigene Unwürdigkeit und wird in den Staub gebeugt. Calvin lehrt, dass der Mensch von Natur aus ein Götzendiener ist. Er macht sich Gott nach seinem eigenen Bild, verkleinert ihn auf menschliches Mass, formt ihn nach seinen eigenen Wünschen. Die Schrift allein reisst diese Götzen nieder und zeigt Gott, wie er wirklich ist. Und was zeigt sie? Einen Gott, der unbegreiflich ist und der sich dennoch herabgelassen hat, in menschlicher Sprache zu uns zu reden. Calvin nennt das die Akkommodation, die Herablassung Gottes: Wie eine Amme mit einem kleinen Kind in kindlicher Sprache redet, so redet Gott mit uns in Worten, die wir fassen können, obwohl sein Wesen alle Worte übersteigt. Ulrich Zwingli war in manchem anders als Calvin, aber in der Frage nach dem Wesen Gottes schlugen ihre Herzen im selben Takt. Zwingli predigte nicht über Gott als eine abstrakte Idee, sondern über Gott als das höchste Gut. Für ihn war die entscheidende Eigenschaft Gottes nicht die Liebe, nicht einmal die Gerechtigkeit, sondern die Güte. Gott ist das summum bonum, von dem alle anderen Güter abhängen. Aus dieser Güte fliesst alles hervor: die Schöpfung, die Vorsehung, die Erlösung. Wer Gott als das höchste Gut erkennt, für den wird die Frage nach der Herkunft des Bösen zu einer Vertrauensfrage. Zwingli schrieb in seiner Schrift über die Vorsehung: Wenn Gott das höchste Gut ist, dann kann nichts, was er tut oder zulässt, letztlich böse sein. Das Leid, das der Gläubige erfährt, dient einem guten Zweck, den er jetzt nicht sieht und vielleicht nie in diesem Leben sehen wird. Gott ist «völlig frei», sagt das Bekenntnis. Zwingli hätte ergänzt: Und gerade weil er völlig frei ist, ist er das höchste Gut. Ein Gott, der von etwas abhängig wäre, könnte nicht die Quelle alles Guten sein. Heinrich Bullinger, der grosse Systematiker der Zürcher Reformation, entfaltete die Lehre von Gott in seinen Dekaden, jenen fünfzig Predigten, die in ganz Europa gelesen und übersetzt wurden und die man mit Recht das erste reformierte dogmatische Handbuch nennen darf. Bullinger legt besonderen Nachdruck auf die Einfachheit Gottes. Gott ist nicht aus Teilen zusammengesetzt. Er hat nicht Körper und Seele, nicht Materie und Form, nicht Substanz und Akzidenzien nach Art der Geschöpfe. Er ist Geist, und als Geist ist er unteilbar eins. Alles, was in Gott ist, ist Gott. Seine Weisheit ist nicht etwas, das er hat; sie ist das, was er ist. Seine Liebe ist keine Eigenschaft, die zu seinem Wesen hinzukommt; sie ist sein Wesen selbst. Diese Lehre von der Einfachheit Gottes bewahrt vor der Vorstellung, Gott könne sich verändern oder entwickeln. Was Gott ist, das ist er ganz und von Ewigkeit her. Er wird nicht weiser, nicht liebevoller, nicht gerechter. Er ist vollkommen. Wäre er aus Teilen zusammengesetzt, könnte ein Teil sich verändern und ein anderer nicht. Er wäre nicht mehr der Unveränderliche. Bullinger zeigt, dass die Einfachheit Gottes das logische Fundament für alle anderen Eigenschaften ist. Thomas Watson, der englische Puritaner, dessen «Body of Divinity» zu den wärmsten und seelsorgerlich reichsten Darstellungen der reformierten Lehre zählt, behandelt die Eigenschaften Gottes nicht als trockene Liste, sondern als Türen zur Anbetung. Bei der Allwissenheit Gottes fragt Watson: Wenn Gott alle deine Gedanken kennt, noch bevor du sie denkst, wie kannst du dann in der Stille deines Herzens Sünden hegen, die du vor keinem Menschen zugeben würdest? Bei der Heiligkeit Gottes ruft er aus: Gott hasst die Sünde so sehr, dass er lieber seinen eigenen Sohn in den Tod gab, als die Sünde ungestraft durchgehen zu lassen. Was für ein Gott ist das, der das Liebste, was er hat, nicht verschont, um das zu richten, was er am meisten hasst? Watson verstand: Jede Lehre über Gott hat eine unmittelbare Konsequenz für das Leben des Gläubigen. Eine Theologie, die nicht zur Anbetung und zum Gehorsam führt, ist schlimmer als nutzlos; sie verhärtet das Herz. Herman Bavinck, der grosse niederländische Dogmatiker, dessen «Gereformeerde Dogmatiek» zu den reifsten Früchten der reformierten Theologie zählt, widmet den ersten Band fast vollständig der Gotteslehre. Bavinck ringt mit der Frage, wie der unbegreifliche Gott von endlichen Menschen erkannt werden kann. Seine Antwort ist die konsequent biblische: Gott kann nur erkannt werden, weil er sich zu erkennen gegeben hat. Der Mensch kann nicht zu Gott hinaufsteigen; Gott muss zu ihm herabsteigen. Und er ist herabgestiegen. In der Schöpfung gibt er sich als der Allmächtige zu erkennen. In der Schrift gibt er sich als der Bundesgott zu erkennen, der mit seinem Volk redet. In Christus gibt er sich als der Vater zu erkennen, der den Sohn sendet. Bavinck warnt davor, aus der Unbegreiflichkeit Gottes den Schluss zu ziehen, man könne nichts über ihn wissen. Das wäre Agnostizismus, nicht reformierter Glaube. Gott ist unbegreiflich, aber nicht unerkennbar. Wir können ihn nicht durchdringen, aber wir können ihn anbeten. Wir können ihn nicht definieren, aber wir können ihn lieben. Das endliche Geschöpf wird den unendlichen Schöpfer nie ausschöpfen, aber es darf aus ihm schöpfen, und das in alle Ewigkeit.

Anwendung für das reformierte Leben

Die Wahrheiten, die wir betrachtet haben, vertragen es nicht, im Kopf eingesperrt zu bleiben. Sie verlangen nach dem Herzen, nach den Händen, nach dem ganzen Leben. Wer Gott recht erkannt hat, der bleibt nicht, wie er war. Erstens: Gib deine selbstgemachten Gottesbilder auf. Der natürliche Mensch neigt dazu, sich Gott nach seinem eigenen Geschmack zurechtzulegen. Er nimmt sich von der biblischen Offenbarung, was ihm gefällt, und lässt beiseite, was ihn stört. Die Liebe Gottes behält er, die Heiligkeit Gottes blendet er aus. Die Barmherzigkeit preist er, die Gerechtigkeit verschweigt er. So entsteht ein Gott, der dem Menschen gleicht: freundlich, nachsichtig, nie wirklich fordernd, nie wirklich heilig. Das ist kein Gott. Das ist ein Götze, und zwar der gefährlichste von allen, weil er den Namen des wahren Gottes trägt. Zwingli warnte seine Zürcher Gemeinde: Der Gott, den du dir ausdenkst, ist eine Kreatur deiner Phantasie. Der Gott, der in der Schrift zu dir spricht, ist der Schöpfer des Himmels und der Erde. Die Frage ist nicht, ob dir dieser Gott gefällt. Die Frage ist, ob du dich vor ihm beugst. Nimm die unbequemen Eigenschaften Gottes nicht aus deinem Glaubensbekenntnis heraus. Gerade sie brauchst du am nötigsten. Du brauchst einen Gott, der grösser ist als deine Sünden, heiliger als deine Kompromisse, gerechter als deine Ausreden und weiser als deine Lebenspläne. Zweitens: Lerne Gott täglich besser kennen, und gib dich damit zufrieden, ihn nie ganz zu begreifen. Das Bekenntnis nennt Gott «unerforschlich». Das ist keine Entschuldigung für Denkfaulheit, sondern eine Einladung zum lebenslangen Lernen. Die Schrift gleicht einem Brunnen, der nie versiegt. Du kannst jeden Tag zu ihr kommen und wirst jeden Tag Neues aus ihr schöpfen. Der Heilige Geist ist ein Lehrer, der keinen Schüler entlässt. In der Ewigkeit wirst du neue Tiefen der göttlichen Herrlichkeit entdecken, Tiefen, von denen du jetzt nicht einmal zu träumen wagst. Aber du kannst heute mehr von Gott verstehen als gestern. Mache es dir zur Gewohnheit, über Gott selbst zu lesen. Nicht über Methoden des geistlichen Lebens. Nicht über Strategien der Gemeindearbeit. Über Gott selbst. Studiere seine Eigenschaften. Lies die grossen Theologen der Kirche, die vor dir um das rechte Verständnis gerungen haben. Und wenn du an die Grenzen deines Verstehens stösst, dann klage nicht über die Dunkelheit, sondern freue dich über das Licht, das du empfangen hast. Bullinger sagt: Was wir von Gott wissen, ist wahr, aber es ist nicht alles. Der Ozean der Gottheit ist tiefer, als unser kleines Gefäss je fassen wird. Gerade das ist ein Grund zur Anbetung, nicht zur Verzweiflung. Drittens: Fürchte den heiligen Gott, der den Schuldigen nicht ungestraft lässt. In unseren Gemeinden ist die Furcht Gottes fast verschwunden. Wir sprechen von der Liebe Gottes, als wäre sie die einzige Eigenschaft, die er besitzt. Wir singen von der Gnade, als gäbe es kein Gericht. Wir haben Gott in einen gütigen Grossvater verwandelt, der milde lächelt, wenn seine Enkel über die Stränge schlagen. Der Gott der Bibel ist anders. Er hasst die Sünde. Er kann sie nicht ertragen. Seine Augen sind so rein, dass sie das Böse nicht ansehen können. Jede Lüge, die du sprichst, jeder unreine Gedanke, den du hegst, jeder Groll, den du nährst, ist ein Schlag ins Angesicht des Königs. Wer vor dieser Wahrheit nicht erschrickt, der hat noch nie begriffen, wer am Kreuz hing. Am Kreuz siehst du, was Gott mit der Sünde tut: Er straft sie. Entweder an dir oder an seinem Sohn. Es gibt keinen dritten Weg. Entweder trägst du deine Sünde selbst, und dann trägst du sie in die ewige Verdammnis, oder du wirfst sie auf Christus, der sie für dich getragen hat. Die Liebe Gottes und die Gerechtigkeit Gottes treffen sich auf Golgatha. Wer das verstanden hat, für den ist die Furcht Gottes nicht knechtische Angst, sondern kindliche Ehrfurcht vor dem Vater, der nicht mit sich spassen lässt. Viertens: Vertraue auf die Unveränderlichkeit Gottes als deinen Anker im Sturm. Alles um dich herum verändert sich. Dein Körper altert. Deine Freunde wechseln. Deine Umstände geraten ins Wanken. Deine eigenen Gefühle gleichen unsteten Winden; heute voll Glauben und morgen voll Zweifel, heute getrost und morgen verzagt. Aber Gott bleibt, der er ist. Er hat dich geliebt, bevor du ihn lieben konntest. Er wird dich lieben, wenn deine Liebe zu ihm erkaltet. Er hat dich erwählt, bevor du ihn erwählen konntest. Er wird dich bewahren, wenn du dich selbst nicht mehr bewahren kannst. Die Treue Gottes ruht nicht auf deiner Treue. Sie ruht auf seinem eigenen, unveränderlichen Wesen. Der Apostel Jakobus schreibt, dass bei Gott «keine Veränderung ist noch Wechsel des Lichts und der Finsternis». Die Sonne geht auf und unter, aber das Licht Gottes kennt keinen Schatten. Sprich dir diese Wahrheit täglich zu, besonders an den dunklen Tagen. Sprich sie laut aus, wenn dein Herz sie nicht fühlt. Deine Gefühle sind nicht die Wahrheit. Gottes Wort ist die Wahrheit. Fünftens: Suche Gott mit deinem ganzen Herzen, denn er belohnt die, die ihn suchen. Der Hebräerbrief sagt: «Wer zu Gott kommen will, der muss glauben, dass er ist und dass er denen, die ihn suchen, ein Belohner sein wird.» Gott ist kein ferner Herrscher, der sich hinter seiner Unendlichkeit versteckt. Er hat sich suchen lassen. Er hat sich finden lassen. Er hat sein Wort gegeben, dass kein aufrichtig Suchender abgewiesen wird. Suche ihn im Gebet, auch wenn deine Worte stammelnd und deine Gedanken zerstreut sind. Er hört das Seufzen des Herzens mehr als die Beredsamkeit der Lippen. Suche ihn in der Schrift, auch wenn du manches nicht verstehst und manches dir fremd bleibt. Er hat sich in ihr geoffenbart und wartet darauf, von dir gefunden zu werden. Suche ihn in der Stille, fern von den tausend Stimmen, die täglich auf dich einreden. In der Stille spricht Gott am deutlichsten. Kein Mensch, der Gott von Herzen gesucht hat, ist je leer ausgegangen. Er ist kein karger Gott, der mit verkniffenem Gesicht das Nötigste austeilt. Er ist der Belohner. Seine Gegenwart ist der Lohn. Er selbst gibt sich dir zum Lohn. Sechstens: Lebe zur Ehre Gottes als dem obersten Zweck deines Daseins. Der Mensch fragt sein Leben lang: Wozu bin ich da? Das Westminster Bekenntnis antwortet mit demselben Wort, mit dem die ganze Schrift antwortet: «Er wirkt alles nach dem Ratschluss seines eigenen unveränderlichen und vollkommen gerechten Willens zu seiner eigenen Ehre.» Der letzte Zweck der Weltgeschichte ist nicht dein Glück. Er ist Gottes Herrlichkeit. Das klingt in unseren Ohren seltsam, fast anstössig. Wir sind es gewohnt, den Menschen in den Mittelpunkt zu stellen. Aber was wäre das für ein Gott, dessen oberstes Ziel das Wohlergehen seiner Geschöpfe wäre? Er wäre nicht Gott. Er wäre ein Diener des Menschen. Die Schrift lehrt, dass Gott der Grösste ist und dass er das Grösste wollen muss: seine eigene Ehre. Und darin liegt deine Rettung, nicht deine Vernichtung. Denn wenn Gott sich selbst verherrlicht, verherrlicht er sich darin, dass er Sünder rettet. Das Kreuz ist der Ort deiner Erlösung und der Ort, an dem Gottes Herrlichkeit am hellsten aufleuchtet. Am Kreuz siehst du Gottes Gerechtigkeit, seine Liebe, seine Weisheit und seine Macht in vollkommenem Einklang. Der Heidelberger Katechismus beginnt mit der Frage nach dem einzigen Trost im Leben und im Sterben und antwortet, dass wir nicht uns selbst gehören, sondern unserem treuen Heiland Jesus Christus. Das ist reformierte Frömmigkeit: nicht Selbstverwirklichung, sondern Gottesverherrlichung. Dein tägliches Leben, deine Arbeit, deine Familie, deine Leiden und deine Freuden sind nicht Selbstzweck. Sie sind Bühnen, auf denen Gott seine Herrlichkeit zeigt. Lebe so, dass man es sieht.

Gebet

Herr, unser Gott, du wohnst in einem Licht, zu dem kein Mensch gelangen kann, und doch hast du dich herabgelassen, uns deinen Namen kundzutun. Wir sind Staub und Asche, und du bist der Ewige. Wir sind Sünder, und du bist heilig. Wir sind vergänglich, und du bleibst. Vergib uns, dass wir dich so klein gemacht haben. Wir haben deine Liebe gepriesen und deine Gerechtigkeit beiseitegeschoben. Wir haben deine Gnade empfangen und deine Heiligkeit vergessen. Wir haben uns ein Bild von dir gemacht, das uns passte, und haben das Bild, das uns die Schrift zeigt, nicht ertragen. Reinige unsere Gedanken von den Götzen, die wir in unserem Herzen aufgestellt haben. Lehre uns, dich zu erkennen, wie du bist. Wir danken dir, dass du der unveränderliche Gott bist. Wenn alles um uns herum wankt, stehst du fest. Wenn unsere Kraft versagt, ist deine Treue neu. Wenn unser Herz uns anklagt, ist deine Gnade grösser als unser Herz. Lehre uns, auf deine Unveränderlichkeit zu bauen, nicht auf unseren eigenen Glauben. Wir preisen dich, dass du der souveräne Gott bist, der alles nach dem Ratschluss deines Willens zu deiner Ehre wirkt. Du regierst die Geschichte, und kein Sperling fällt vom Dach ohne dich. Du hast den Tag unserer Geburt bestimmt und wirst den Tag unseres Todes bestimmen. Lehre uns, in dieser Wahrheit still zu sein und zu vertrauen. Gib uns ein Herz, das nicht murrt, sondern anbetet. Wir bitten dich: Zeige uns deine Herrlichkeit, nicht in der Felskluft verborgen wie einst dem Mose, sondern offen vor unseren Augen, im Angesicht deines Sohnes. Lass uns am Kreuz deine Gerechtigkeit und deine Gnade sehen. In der Auferstehung deine Macht und deine Liebe. Im Himmel deine Herrlichkeit und deine Güte. Hilf uns, nie aufzuhören, ihn zu suchen, ihn zu lieben und ihm zu folgen. Bereite uns auf den Tag, an dem der Glaube zum Schauen wird und wir dich sehen werden, wie du bist. Bis dahin lass uns leben in heiliger Ehrfurcht, in dankbarer Liebe und im festen Vertrauen auf den, der für uns gestorben und auferstanden ist. In Jesu Namen. Amen.