Andacht 96: Das Zeremonialgesetz: Vorschattung Christi

Dieses Gesetz blieb nach dem Fall eine vollkommene Richtschnur der Gerechtigkeit und wurde als solche von Gott auf dem Berg Sinai übergeben, in zehn Geboten und geschrieben auf zwei Tafeln: Die ersten vier Gebote enthalten unsere Pflicht gegen Gott, die anderen sechs unsere Pflicht gegen den Menschen.

- Westminster Bekenntnis, Kapitel 19, Abschnitt 2

Einleitung

Wer die ersten Kapitel der Heiligen Schrift aufmerksam liest, stösst auf eine Frage, die sich nicht mit einem flüchtigen Gedanken abtun lässt. Sie lautet, in ihrer einfachsten Form: Was geschieht mit dem Sittengesetz, nachdem der Bund der Werke zerbrochen ist? Adam stand im Garten unter einer Ordnung, die persönlichen, vollständigen, genauen und immerwährenden Gehorsam forderte. Er übertrat das Gebot. Der Bund zerbrach. Der Fluch fiel auf ihn und auf alle, die er vertrat. Und dann? Verfiel das Gesetz selbst in den Trümmern des Bundes? Wurde der Dekalog in den Ruinen Edens begraben, ein Überbleibsel einer gescheiterten Ordnung, von der das Evangelium uns befreien würde? Oder überlebt das Gesetz den Fall, überdauert den Bund der Werke und bleibt, unter einer neuen Verwaltung, der unveränderliche Massstab dessen, was Gott gefällt? Die Westminster-Väter beantworten diese Frage mit einem einzigen, unscheinbaren Wort, das mehr theologisches Gewicht trägt als mancher dickleibige Band moderner Ethik. Das Gesetz »blieb« eine vollkommene Richtschnur der Gerechtigkeit. Das Verb ist entscheidend. Das Gesetz wurde nach dem Fall nicht zu einer Richtschnur, als wäre es zuvor etwas anderes gewesen und für ein bescheideneres Amt umfunktioniert worden. Es blieb, was es immer gewesen war: der Widerschein des göttlichen Wesens, der ewige Ausdruck von Gottes eigener Heiligkeit, die bleibende Bestimmung von Recht und Unrecht für jedes vernünftige Geschöpf, das sein Bild trägt. Was sich beim Fall änderte, war nicht das Gesetz, sondern das Verhältnis des Menschen zu ihm. Und was sich auf Golgatha änderte, war nicht das Gesetz, sondern das Verhältnis des Gläubigen zu ihm. Das Gesetz bleibt. Es bleibt als Spiegel, in dem der Sünder seine Befleckung erblickt, als Zuchtmeister, der ihn zu Christus treibt, und als Leuchte, mit deren Licht das begnadigte Kind Gottes lernt, in dankbarer Übereinstimmung mit dem Willen seines Erlösers zu wandeln. Dieser zweite Abschnitt des neunzehnten Kapitels ist das Scharnier, auf dem die ganze reformierte Lehre vom Gesetz sich dreht. Abschnitt 1 legte das Gesetz als Bund der Werke für Adam in seiner Unschuld fest. Die Abschnitte 3 bis 7 werden die fortdauernden Gebräuche des Gesetzes entfalten, sein dreifaches Amt und sein Verhältnis zum Evangelium. Aber Abschnitt 2 ist das unverzichtbare Mittelglied: Er besteht darauf, dass das Gesetz den Fall überlebte. Der Sinai führte keinen neuen Moralkodex ein. Er verkündete den alten aufs Neue und übergab unter Donner und Feuer auf steinernen Tafeln, was Adam im kühlen Garten aufs Herz geschrieben worden war. Und die Form dieser Neuverkündigung war nicht beliebig: zehn Worte, geordnet auf zwei Tafeln, wobei die erste die Pflicht gegen Gott, die zweite die Pflicht gegen den Menschen regelt. Es war eine Gestalt göttlicher Weisheit, eine pädagogische Form, die darauf angelegt war, jeder Generation des Gottesvolkes die doppelte Ausrichtung aller wahren Frömmigkeit einzuprägen.

Die biblischen Grundlagen

Der grundlegendste Text für diesen Abschnitt ist der Dekalog selbst, aufgezeichnet im zweiten Buch Mose und wiederholt im fünften Buch Mose. Doch die Art, wie der Dekalog eingeleitet wird, ist theologisch ebenso bedeutsam wie sein Inhalt: »Und Gott redete alle diese Worte: Ich bin der Herr, dein Gott, der ich dich aus Ägyptenland, aus der Knechtschaft, geführt habe.« Das hebräische Wort torah, gewöhnlich mit »Gesetz« übersetzt, trägt eine reichere Bedeutung als das deutsche Wort nahelegt. Es meint Weisung, Unterweisung, Wegweisung für den Pfad des Lebens. Und die Vorrede stellt den Zusammenhang her, in dem diese Weisung erteilt wird: Israel ist bereits erlöst. Das Blut des Passalamms ist vergossen. Die Wasser des Schilfmeers haben sich geteilt und wieder geschlossen. Das Volk steht am Fuss des Sinai nicht als Sklaven, die durch Gehorsam ihre Freiheit zu verdienen hoffen, sondern als ein befreites Volk, das lernt, wie die Freien leben sollen. Die Gnade geht dem Gesetz voraus. Die Erlösung begründet die Verpflichtung. Die Reihenfolge ist unumkehrbar und entscheidend. Der Sinai ist kein zweiter Bund der Werke, keine zweite Gelegenheit für den gefallenen Menschen, sich das ewige Leben durch eigene Leistung zu verdienen. Er ist Gottes gnädige Neuverkündigung seines ewigen sittlichen Willens an ein Volk, das er bereits durch Bundesliebe an sich gebunden hat. Die griechische Übersetzung des Alten Testaments gab den Dekalog mit deka logoi wieder, die zehn Worte. Dies ist kein Gesetzbuch im modernen Sinn, kein ausuferndes Statutenwerk, das jeden erdenklichen Umstand erfasst. Es ist eine Zusammenfassung, ein Inbegriff der ganzen Pflicht des Menschen, ausgedrückt in zehn umfassenden Grundsätzen, von denen jeder das Haupt einer ganzen Familie von Pflichten und Sünden ist. Die ersten vier Worte regeln die senkrechte Ausrichtung des menschlichen Daseins: die ausschliessliche Verehrung des wahren Gottes, das Verbot der Bilder, die dem göttlichen Namen geschuldete Ehrfurcht und die Heiligung des Sabbats. Die übrigen sechs regeln die waagerechte Ausrichtung: die Ehrung der Eltern und die Verbote des Mordes, des Ehebruchs, des Diebstahls, des falschen Zeugnisses und des Begehrens. Die beiden Tafeln entsprechen den beiden grossen Geboten, an denen, wie unser Herr selbst später lehrte, das ganze Gesetz und die Propheten hängen, und diese Übereinstimmung ist zu genau, als dass sie Zufall sein könnte. Es gibt keine Pflicht, die Gott vom Menschen fordert, die nicht ausdrücklich oder durch gute und notwendige Folgerung in einem dieser zehn Worte enthalten wäre. Am anderen Ende der Heilsgeschichte spricht der Herr Jesus Christus genau die Frage an, die das Bekenntnis beantwortet: Ist das Gesetz abgeschafft worden? »Ihr sollt nicht meinen, dass ich gekommen bin, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen aufzulösen, sondern zu erfüllen. Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht vergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüpfelchen vom Gesetz, bis es alles geschieht.« Das griechische Wort plērōsai, »erfüllen«, ist mit Bedacht gewählt. Christus kam nicht, um das Gesetz abzubauen, sondern um es voll zu machen, es zu seiner beabsichtigten Vollendung zu bringen, den vollkommenen Gehorsam zu leisten, den es forderte, und den Fluch zu tragen, den es jedem Übertreter androhte. Der kleinste Buchstabe und das feinste Tüpfelchen der hebräischen Schrift werden die geschaffene Ordnung überdauern. Das Sittengesetz ist beständiger als die Berge. Es wird noch stehen, wenn die Himmel wie eine Buchrolle zusammengerollt werden, denn es ist nichts anderes als der Ausdruck des Wesens Gottes, der derselbe ist gestern, heute und in Ewigkeit. Der Apostel Paulus antwortet auf dieselbe Frage mit seiner ihm eigenen Direktheit. Der Vorwurf des Antinomismus wurde gegen Paulus von den frühesten Tagen seines Dienstes an erhoben, und er antwortet mit empörter Ablehnung: »Wie? Heben wir denn das Gesetz auf durch den Glauben? Das sei ferne! Sondern wir richten das Gesetz auf.« Der Glaube macht das Gesetz nicht zunichte. Er richtet es auf, indem er den Gläubigen mit dem vereint, der es vollkommen hielt, und durch den innewohnenden Geist den Anfang jenes liebenden Gehorsams hervorbringt, den das Gesetz selbst verlangt. Derselbe Apostel spricht wenige Kapitel später vom Gesetz in einer Sprache zärtlichster Zuneigung: »So ist also das Gesetz heilig, und das Gebot ist heilig, recht und gut.« Dies ist das Zeugnis eines Mannes, der vom Gesetz getötet worden war. Das Gebot, das Leben verhiess, hatte dem Paulus den Tod gebracht, seine Selbstgerechtigkeit entlarvt und die Begierde aufgedeckt, die unter der Oberfläche seiner pharisäischen Bedenken lauerte. Und doch verflucht er das Werkzeug seines Todes nicht. Er preist es. Das Gesetz bleibt, was es immer war: der vollkommene Ausdruck des Willens des vollkommenen Gottes, und der Gläubige, der von seinem Fluch befreit ist, lernt durch die innere Belehrung des Geistes zu lieben, was es gebietet. Diesen apostolischen Worten muss das Zeugnis des Jakobus hinzugefügt werden, das mit einer Logik, der keine Spitzfindigkeit entkommt, die Einheit und Unteilbarkeit des Sittengesetzes beweist: »Denn wer das ganze Gesetz hält und sündigt gegen ein einziges Gebot, der ist am ganzen Gesetz schuldig. Denn der gesagt hat: Du sollst nicht ehebrechen, der hat auch gesagt: Du sollst nicht töten. Wenn du nun nicht die Ehe brichst, tötest aber, bist du ein Übertreter des Gesetzes geworden.« Der Dekalog ist keine Speisekarte, von der man sich die Gebote aussuchen darf, die dem eigenen Temperament zusagen, und den Rest übergeht. Er ist ein nahtloses Kleid, eine einzige Kette, deren jedes Glied von derselben göttlichen Vollmacht geschmiedet ist. Ein Gebot brechen heisst, den Gesetzgeber verachten, der sie alle gab. Die Einheit des Gesetzes verbürgt seine Vollkommenheit als Richtschnur der Gerechtigkeit: Nichts an ihm ist willkürlich, nichts überflüssig, nichts, das man als kulturell bedingt oder geschichtlich überholt beiseitelegen könnte. Jedes Wort geht aus demselben Mund Gottes hervor, und jedes Wort trägt dasselbe Gewicht der Verpflichtung. Diesen Überlegungen muss schliesslich die zweite Gesetzesverkündigung im fünften Buch Mose hinzugefügt werden. Vierzig Jahre nach dem Sinai, vor dem Einzug ins verheissene Land, wiederholt Mose den Dekalog vor einer neuen Generation, die am Horeb nicht gestanden hatte. Die Wiederholung ist keine leere Formalität. Mose sagt: »Der Herr, unser Gott, hat einen Bund mit uns geschlossen am Horeb und hat nicht mit unseren Vätern diesen Bund geschlossen, sondern mit uns, die wir heute hier sind und alle leben.« Die zweite Gesetzesverkündigung lehrt, dass der Dekalog nicht nur für die Wüstengeneration galt, sondern für jede folgende. Das Gesetz, das am Sinai gegeben wurde, beansprucht das Volk Gottes in jeder Epoche. Seine Autorität verjährt nicht. Es stirbt nicht mit der Generation, die es zuerst empfing. Es wird einer neuen Generation verkündet, als wäre sie selbst am Fuss des rauchenden Berges gestanden. Und so ergeht es noch heute an uns.

Was die Westminster-Väter meinten

Als die Westminster-Väter erklärten, das Gesetz sei nach dem Fall »eine vollkommene Richtschnur der Gerechtigkeit« geblieben und als solche am Sinai übergeben worden, sprachen sie in eine kirchliche Landschaft hinein, die von der antinomistischen Kontroverse erschüttert war. Die Irrtümer, denen sie entgegentraten, waren keine eingebildeten. Antinomistische Prediger sagten ihren Hörern, Christus habe das Sittengesetz abgeschafft, die Gläubigen seien nicht mehr an die Zehn Gebote gebunden, die innere Leitung des Geistes habe den äusseren Buchstaben des Sinai ersetzt, und das Gesetz als Lebensregel zu predigen bedeute, die Christen zurück in die Knechtschaft zu führen. Die Folgen waren so vorhersehbar wie verheerend: Gemeinden, die gelehrt wurden, das Gesetz zu verachten, brachten Leben hervor, die keinerlei Ähnlichkeit mit der Heiligkeit aufwiesen, ohne die niemand den Herrn sehen wird. Gegen diesen Irrtum bestehen die Väter auf drei Wahrheiten mit unbeugsamer Klarheit, und jedes Wort des Abschnitts ist darauf angelegt, eine oder mehrere von ihnen zu bekräftigen. Die erste Wahrheit ist, dass das Sittengesetz immerwährend ist. Es begann nicht am Sinai, und es endete nicht auf Golgatha. Die Väter gebrauchen mit Bedacht das Wort »blieb«, um anzuzeigen, dass die Existenz des Gesetzes als Richtschnur der Gerechtigkeit dem Fall vorausgeht und ihn überlebt. Das Gesetz war Adam bei seiner Erschaffung ins Herz geschrieben, und obwohl diese innere Inschrift durch die Sünde entstellt und weitgehend ausgelöscht wurde, ist die Forderung, die es ausdrückt, nie zurückgenommen worden. Das Sittengesetz ist keine vorläufige Einrichtung, die dazu bestimmt war, die menschliche Gesellschaft bis zur Ankunft des Evangeliums zu ordnen. Es ist der ewige Wille des ewigen Gottes, und was Gott von seinen Geschöpfen kraft ihres blossen geschöpflichen Verhältnisses zu ihm fordert, das fordert er zu allen Zeiten und an allen Orten. Es gibt keine Heilszeit, vor dem Sinai oder nach Pfingsten, in der Gottes Geschöpfe von der Verpflichtung entbunden wären, ihn von ganzem Herzen zu lieben und ihren Nächsten wie sich selbst. Das Zeremonialgesetz, das Christus in Vorbildern und Schatten darstellte, erlosch, als die Wirklichkeit erschien. Das Judizialgesetz, das den Gottesstaat Israel regierte, verlor seine bindende Kraft, als dieser Staat sich auflöste. Aber das Sittengesetz, das schlicht der Widerschein von Gottes eigener Heiligkeit ist, angewandt auf das nach seinem Bild geschaffene Geschöpf, ist so beständig wie Gott selbst. Die zweite Wahrheit ist, dass der Dekalog die massgebliche Zusammenfassung des Sittengesetzes ist. Die Väter sagen, das Gesetz sei am Sinai »übergeben« worden: nicht geschaffen, nicht erfunden, nicht zum ersten Mal gegeben, sondern übergeben, öffentlich verkündet in einer Form, die auf steinerne Tafeln geschrieben und vom ganzen Volk gelesen werden konnte. Der Inhalt des Dekalogs war nicht neu. Die Unterscheidung zwischen dem einen wahren Gott und den Götzen der Völker war den Patriarchen bekannt, die den Namen des Herrn anriefen. Das Verbot des Mordes wurde Noah nach der Flut gegeben. Der Sabbat war vom siebten Schöpfungstag an geheiligt. Was der Sinai hinzufügte, war Klarheit und Gestalt. Das Gesetz, das auf dem Herzen geschrieben und durch die Finsternis der Sünde und das Verderben menschlicher Überlieferungen verdunkelt worden war, wurde nun durch den Finger Gottes auf Stein geschrieben, in Worten, die nicht missverstanden werden konnten, und in einem Zusammenhang so furchterregender Majestät, dass kein Israelit, der am Fuss des Berges stand, auch nur einen Augenblick daran zweifeln konnte, wessen Gesetz dies war. Die dritte Wahrheit, in diesem Abschnitt noch nicht voll entfaltet aber angelegt, ist, dass das Gesetz für diejenigen, die in Christus sind, eine Richtschnur und kein Bund ist. Abschnitt 1 beschrieb das Gesetz als Bund der Werke, der Adam und seine Nachkommen an vollkommenen Gehorsam als Bedingung des Lebens band. Derselbe Abschnitt 2 beschreibt dasselbe Gesetz als Richtschnur der Gerechtigkeit, den unveränderlichen Massstab dessen, was Gott gefällt, aber nicht länger als Bund, durch den der Sünder seine Annahme verdienen muss. Der Unterschied liegt nicht im Gesetz selbst, sondern im Verhältnis des Sünders zu ihm. Der Gläubige steht nicht unter dem Gesetz als Bund. Christus hat seine Forderung befriedigt, seinen Fluch erschöpft und seine Gerechtigkeit an des Gläubigen Statt erfüllt. Das Gesetz kann den Gläubigen so wenig verdammen, wie es Christus verdammen kann, denn der Gläubige ist in Christus, und Christi Genugtuung wird als seine eigene angerechnet. Aber der Gläubige steht unter dem Gesetz als Richtschnur. Dieselben Zehn Gebote, die ihren Fluch über ihn donnern würden, wenn er in seiner eigenen Gerechtigkeit vor Gott stünde, leiten ihn nun als geliebten Sohn, der das ganze Erbe bereits besitzt. Das Gesetz spricht nicht mehr die Sprache der Forderung, sondern die Sprache des Vorrechts: Du bist mein Kind, und dies ist der Weg, auf dem meine Kinder gehen. Die Einteilung des Dekalogs in zwei Tafeln ist für die Väter keine Frage der blossen Zweckmässigkeit oder pädagogischen Anordnung. Sie ist eine Struktur von theologischer, nicht nur pädagogischer Bedeutung. Die erste Tafel kommt zuerst, weil die Pflicht gegen Gott der Pflicht gegen den Menschen vorausgeht, an Würde und in der Ordnung des Seins. Ein Mensch kann seinen Nächsten nicht recht lieben, wenn er nicht zuerst den Gott liebt, der seinen Nächsten schuf und dessen Bild sein Nächster trägt. Die Ordnung umzukehren, mit der zweiten Tafel zu beginnen und die erste zu vernachlässigen, bringt jene Art von Sittlichkeit hervor, die die Welt bewundert und die Schrift tote Werke nennt: äusserlich anständig, innerlich gottlos, dem Buchstaben einiger Gebote entsprechend, während der Gott übersehen wird, der sie alle gab. Die erste Tafel ist die Wurzel; die zweite Tafel ist die Frucht. Und die Frucht kann nicht lange überleben, wenn die Wurzel durchtrennt ist.

Theologische Tiefe

Calvin macht in seiner Behandlung des Dekalogs in der Institutio eine Beobachtung, die das Beharren des Bekenntnisses auf der Zweitafelstruktur erhellt. Das Gesetz wurde in zehn Worten gegeben, so Calvin, weil Gott sich der Schwachheit unseres Verstehens anpasst. Ein einziger abstrakter Grundsatz, »liebe Gott und deinen Nächsten«, ist leicht zu behalten, aber nicht leicht auf die tausend konkreten Entscheidungen des täglichen Lebens anzuwenden. Zehn Worte, die je einen bestimmten Bereich menschlichen Verhaltens ansprechen, sind leichter zu fassen, einzuprägen und den Kindern zu lehren. Die beiden Tafeln ordnen diese zehn Worte darüber hinaus in eine Struktur, die der doppelten Ausrichtung aller wahren Frömmigkeit entspricht: aufwärts zu Gott und auswärts zum Menschen. Und Calvin besteht mit Nachdruck darauf, dass jedes Gebot kein enges Verbot, sondern ein umfassender Grundsatz ist, dem eine ganze Familie von Pflichten und Sünden entspringt. Das sechste Gebot verbietet den Mord; es verbietet auch den Zorn, den Hass und jede innere Regung, die zur Schädigung des Nächsten neigt. Das siebte verbietet den Ehebruch; es verbietet auch die Begierde, die Unzucht und jedes Verlangen, das das Ehebett befleckt. Die Gebote gleichen Steinen, die in stilles Wasser geworfen werden: Der sichtbare Aufprall ist klein, aber die Ringe breiten sich bis zum fernsten Ufer menschlichen Verhaltens aus. Watson entfaltet in seiner Auslegung der Zehn Gebote den tröstlichen Charakter der Zweitafelstruktur. Die erste Tafel ist das Fundament der zweiten. Ein Mensch, der Gott ehrt, wird seine Eltern ehren, denn die elterliche Autorität ist ein Schatten der göttlichen Vaterschaft, von der jede Familie im Himmel und auf Erden ihren Namen hat. Ein Mensch, der den Sabbat heiligt, wird nicht stehlen, denn der Sabbat lehrt ihn, dass seine Zeit Gott gehört, und wenn seine Zeit Gott gehört, dann auch das Eigentum seines Nächsten. Die beiden Tafeln sind keine getrennten Gesetzbücher, die voneinander gelöst werden können. Sie sind die beiden Balken eines einzigen Kreuzes, in der Mitte zusammengefügt, und die Mitte ist die Liebe zu Gott, aus der alle wahre Nächstenliebe fliesst. Den Versuch zu unternehmen, die zweite Tafel zu halten und die erste zu vernachlässigen, heisst, ein Haus ohne Fundament zu bauen. Die erste zu halten und die zweite mit Füssen zu treten, heisst sich einer Frömmigkeit zu rühmen, die der Apostel Johannes wertlos nennt, denn »wenn jemand spricht: Ich liebe Gott, und hasst seinen Bruder, der ist ein Lügner«. Watsons Einsicht ist, dass der Dekalog mehr ist als ein zu befolgender Kodex: Er ist ein Spiegel, in dem die Seele ihre eigenen Verzerrungen erblickt. Ein Mensch, der behauptet, Gott zu lieben, aber die Pflichten der zweiten Tafel gewohnheitsmässig vernachlässigt, ist ein Mensch, der sein eigenes Gesicht nie im Spiegel der ersten gesehen hat. Hodge verankert diese Erörterung in seiner Auslegung des Bekenntnisses in der dreifachen Einteilung des alttestamentlichen Gesetzes, die die reformierte Tradition stets vertreten hat: das Sittengesetz, das Zeremonialgesetz und das Judizialgesetz. Das Sittengesetz, zusammengefasst im Dekalog, ist die ewige Richtschnur der Gerechtigkeit und bindet alle Menschen aller Zeiten. Das Zeremonialgesetz, das die Ordnungen des Opfers, des Priestertums und der Reinigung umfasst, war vorbildlich und zeitlich, wies auf Christus voraus und verging, als die Wirklichkeit den Schatten ersetzte. Das Judizialgesetz, das das bürgerliche Leben Israels als Gottesstaat regelte, erlosch, als dieser Staat aufhörte, das besondere Gemeinwesen des Gottesvolkes zu sein, wenngleich seine allgemeine Billigkeit, die Grundsätze der Gerechtigkeit, die seinen einzelnen Bestimmungen zugrunde lagen, für alle Völker lehrreich bleibt. Hodge bemerkt, dass die dreifache Einteilung kein willkürliches Schema ist, das reformierte Theologen dem Alten Testament aufgedrängt haben. Es ist eine Unterscheidung, die das Alte Testament selbst trifft, indem es den Dekalog als einzigartig in seiner Art der Übergabe behandelt (durch die unmittelbare Stimme Gottes gesprochen und durch seinen Finger geschrieben), in seiner physischen Form (auf beiden Seiten der Steintafeln beschrieben) und in seiner Platzierung im Heiligtum (in der Bundeslade, unter dem Gnadenstuhl). Die Zeremonial- und Judizialgesetze wurden durch Mose vermittelt. Der Dekalog allein wurde unmittelbar von Gott gegeben, von der ganzen Gemeinde gehört, und sein besonderer Status in der Ökonomie der Erlösung ist durch eben diese Art der Übergabe festgestellt. Die Frage, warum das Gesetz am Sinai neu verkündet wurde, da es doch bereits auf dem Herzen geschrieben und den Patriarchen seinem Inhalt nach bekannt war, beschäftigte die reformierten Scholastiker mit gutem Grund. Die Antwort, die sie gaben und die dem sorgfältigen Gebrauch des Wortes »übergeben« durch das Bekenntnis zugrunde liegt, dreht sich um die noetischen Wirkungen des Falles. Nach Adams Übertretung war das auf dem Herzen geschriebene Gesetz nicht mehr lesbar. Was von der natürlichen Gotteserkenntnis und der Unterscheidung zwischen Gut und Böse übrig blieb, genügte, um jeden Menschen am Tag des Gerichts ohne Entschuldigung zu lassen, aber es genügte nicht, um ihn auf den Pfad der Gerechtigkeit zu führen. Das menschliche Gewissen, durch die Sünde verfinstert und durch Gewohnheit verderbt, war ein unzuverlässiger Führer geworden, fähig zu billigen, was Gott verdammt, und zu verdammen, was Gott billigt. Die Neuverkündigung des Gesetzes am Sinai war daher ein Akt der Barmherzigkeit, eine gnädige Herablassung, durch die Gott seinem Volk in klarer und unmissverständlicher Form die Erkenntnis seines Willens wiederherstellte, die die Sünde verdunkelt hatte. Das auf Stein geschriebene Gesetz war kein neues Gesetz, sondern das alte Gesetz, neu gemacht, dasselbe Gebot, das Adam im Garten empfangen hatte, nun aufs Neue einem erlösten Volk übergeben, das sich als Gegenstand von Gottes erwählender Liebe wusste. Ein weiterer Aspekt verdient unsere Aufmerksamkeit: Die reformierte Tradition hat stets darauf bestanden, dass die beiden Tafeln nicht zwei verschiedene Gesetze sind, sondern ein einziges, in zwei Richtungen entfaltet. À Brakel, der niederländische Theologe, bringt es in seinem »Redlichen Gottesdienst« auf den Punkt: Das ganze Gesetz ist ein Gesetz der Liebe. Die erste Tafel lehrt, wen wir lieben sollen; die zweite, wie sich diese Liebe ausdrückt. Ein Herz, das Gott liebt, kann den Nächsten nicht hassen, der Gottes Bild trägt. Ein Herz, das den Nächsten hasst, kann Gott nicht lieben, den es nicht sieht. Die beiden Tafeln sind nicht zwei Stockwerke, zwischen denen der Gläubige wählen darf; sie sind die beiden Flügel einer Tür, die sich nur gemeinsam öffnen lässt. À Brakel warnt vor einer Frömmigkeit, die sich auf die erste Tafel beschränkt und die Nächstenliebe vernachlässigt, ebenso wie vor einem Humanitarismus, der die zweite Tafel pflegt und die Gottesverehrung als überflüssig betrachtet. Beides sind Zerrbilder des Gehorsams, den das Gesetz fordert, und beide entspringen demselben Irrtum: der Meinung, man könne den Dekalog auseinanderreissen.

Anwendung für das reformierte Leben

Erstens: Lerne das Gesetz zu lieben, wie David es liebte, nicht als Leiter, auf der du zur Annahme emporsteigst, sondern als Leuchte, mit deren Licht du den Weg dankbaren Gehorsams gehst. Der hundertneunzehnte Psalm ist das längste Kapitel der Bibel, und fast jeder seiner hundertsechsundsiebzig Verse erwähnt das Gesetz, die Gebote, die Satzungen oder die Rechte Gottes, und jede Erwähnung ist von Zuneigung durchdrungen: »Wie habe ich dein Gesetz so lieb! Täglich sinne ich ihm nach.« David war kein Gesetzlicher. Er war ein Mann, der die Gnade Gottes geschmeckt hatte, der wusste, dass seine Annahme auf Barmherzigkeit und nicht auf Verdienst ruhte, und der entdeckt hatte, dass das Gesetz, sobald es aufhört, Bedingung des Lebens zu sein, Gegenstand der Freude wird. Der Gläubige, der sein Verhältnis zum Gesetz durch den Mittler verstanden hat, wird im Dekalog finden, was David fand: eine Quelle der Weisheit für den Einfältigen, einen Brunnen der Freude für den Betrübten, eine Leuchte des Lichts für den verfinsterten Verstand. Lies die Zehn Gebote nicht mit der Furcht eines Sklaven, der die Peitsche fürchtet, sondern mit dem Eifer eines Sohnes, der wissen möchte, was seinem Vater gefällt. Und wenn das Lesen Sünde aufdeckt, wie es stets tun wird, solange du in diesem Leib des Todes bleibst, dann lass die Aufdeckung dich nicht zur Verzweiflung treiben, sondern zum Kreuz, wo das Blut, das von aller Sünde reinigt, immer frisch ist und die Gerechtigkeit, die jeden Mangel bedeckt, immer vollständig. Zweitens: Halte die beiden Tafeln in ihrer rechten Ordnung und lass die erste die zweite regieren. Ein grosser Teil der sittlichen Verwirrung unserer Zeit rührt von dem Versuch her, die Pflichten der zweiten Tafel zu üben und die Pflichten der ersten zu übergehen oder offen zu verwerfen. Die Menschen sprechen unablässig von Gerechtigkeit, von Fairness, von Mitgefühl, von der Würde jedes Menschen, und all das sind echte Pflichten, die die zweite Tafel vorschreibt. Aber sie sprechen davon, als wären es selbstverständliche Wahrheiten, die keiner anderen Grundlage bedürfen als des schwankenden Konsenses aufgeklärter Meinung. Nimm die erste Tafel weg, und die zweite Tafel fällt in blosse Gefühligkeit zusammen. Warum soll ein Mensch seinen Nächsten lieben? Weil sein Nächster das Bild des Gottes trägt, der ihn schuf und den anzubeten ihm geboten ist. Warum soll ein Mensch wahrhaftig sein? Weil der Gott, der falsches Zeugnis verbietet, der Gott der Wahrheit ist, und seinen Namen zu tragen die Verpflichtung zur Wahrhaftigkeit in sich schliesst. Beginne deinen Tag mit der ersten Tafel: Heilige den Namen des Herrn im Gebet, bewahre sein Wort in der Betrachtung, heilige seinen Tag in der Anbetung. Die Pflichten der zweiten Tafel werden aus einem Herzen fliessen, das mit Gott im Reinen ist, so gewiss ein Bach aus seiner Quelle fliesst: die Freundlichkeit gegen den Nächsten, die Redlichkeit im Geschäft, die Reinheit in Gedanken und Rede. Drittens: Lass den Dekalog das Werkzeug deiner täglichen Selbstprüfung sein. Ein Spiegel, der nie zu Rate gezogen wird, dient keinem Zweck, und das Gesetz ist der klarste Spiegel, den die Seele besitzt. Jedes Gebot verlangt nicht nur die äussere Erfüllung dessen, was es vorschreibt, sondern nicht weniger die innere Herzenshaltung, aus der diese Erfüllung hervorgehen soll. Das sechste Gebot verlangt, dass du dein eigenes Leben und das deines Nächsten bewahrst, dass du Zorn und Neid und jedes Verlangen nach Rache ablegst, dass du einen friedsamen und vergebenden Geist pflegst. Das siebte verlangt, dass du Keuschheit in Gedanken, Worten und Werken bewahrst, dass du deine Augen und deine Einbildungskraft behütest, dass du das Ehebett ehrst. Ein oberflächliches Lesen der Gebote wird einen Menschen selbstzufrieden lassen, in der Annahme, er sei unschuldig, weil er nie vor einem menschlichen Richter gestanden hat. Ein geistliches Lesen, das jedes Gebot bis zu seiner Wurzel im verborgenen Menschen des Herzens zurückverfolgt, wird ihn täglich demütigen und ihn täglich zum Gnadenthron senden, um Vergebung und Kraft zu empfangen. Schliesse keinen Waffenstillstand mit irgendeiner erkannten Sünde, und lass keinen Tag enden, ohne die Verfehlungen des Tages zu dem Blut der Besprengung zu bringen, das besser redet als das Blut Abels. Viertens: Lehre den Dekalog deinen Kindern. Gott gebot Israel, seine Worte ihren Kindern einzuschärfen, davon zu reden, wenn sie in ihrem Hause sassen und wenn sie auf dem Wege gingen, wenn sie sich niederlegten und wenn sie aufstanden. Die Zehn Gebote sind die lehrbarste Zusammenfassung des Sittengesetzes, die je verfasst wurde, und das Kind, das sie in der Kindheit auswendig lernt, wird erfahren, wenn Gott ihm in späteren Jahren Glauben schenkt, dass der Geist das, was das Gedächtnis aufbewahrt hat, gebrauchen kann, um das Gewissen zu unterweisen und den Willen zu lenken. Lehre sie nicht als einen Kodex abstrakter Regeln, sondern als die Worte des Gottes, der sein Volk aus Ägypten führte, des Gottes, der es liebte und erlöste und für sich in Anspruch nahm. Lehre sie, dass das erste Gebot jeden Götzen des Herzens verbietet: die Liebe zum Geld, zum Vergnügen, zum Ansehen, zum eigenen Ich. Lehre sie, dass das zehnte Gebot die Wurzel aufdeckt, aus der jede andere Übertretung wächst. Und lehre sie vor allem, dass das Gesetz ein Zuchtmeister ist, um sie zu Christus zu bringen, dass jedes Gebot, das sie gebrochen haben, von einem Anderen vollkommen gehalten wurde und dass die Gerechtigkeit, die sie durch eigenen Gehorsam nicht hervorbringen können, ihnen im Evangelium umsonst angeboten wird. Fünftens: Lass die Fortdauer des Sittengesetzes der Anker deiner Zuversicht sein in einem Zeitalter sittlicher Drift. Jede Generation steht vor der Versuchung, das Gesetz Gottes dem Geist der Zeit anzupassen, und jede Generation, die dieser Versuchung nachgegeben hat, hat früher oder später entdeckt, dass sie sich vom einzigen festen Punkt im sittlichen Universum losgerissen hat. Der nomos Gottes begann nicht mit Mose, und er endet nicht mit dem modernen Menschen. Er ist nicht das Erzeugnis einer bestimmten Kultur, der Ausdruck einer bestimmten Stufe menschlicher Entwicklung oder der Kodex eines bestimmten Stammes im alten Vorderen Orient. Er ist der ewige Wille des ewigen Gottes, und was er verbietet, kann keine menschliche Gesetzgebung erlauben, und was er gebietet, kann kein menschlicher Konsens freistellen. Der Mensch, der sein Gewissen im Dekalog verankert, wird nicht von jedem Wind der Lehre hin und her getrieben werden. Er wird einen Massstab haben, an dem er die wechselnden Meinungen seiner Zeit prüfen kann, und er wird sagen können, was die Reformatoren vor Kaisern und Konzilien sagten: Mein Gewissen ist gefangen im Wort Gottes. Das Gesetz des Herrn ist vollkommen und erquickt die Seele. Es ist gewiss und macht den Unverständigen weise. Es bleibt ewiglich, und der Gläubige, der sein Leben darauf baut, baut auf einen Felsen, den kein Sturm erschüttern kann. Sechstens: Unterscheide täglich zwischen dem Gesetz als Bund und dem Gesetz als Richtschnur, denn das Versäumnis dieser Unterscheidung liegt an der Wurzel der beiden hartnäckigsten Irrtümer, die die Kirche bedrängen: Gesetzlichkeit und Antinomismus. Der Gesetzliche blickt auf den Dekalog und meint, sein Halten sei die Bedingung, unter der Gott ihn annimmt. Er hat vergessen, dass der Bund der Werke zerbrochen ist und dass kein gefallener Sohn Adams seine Bedingungen erfüllen kann. Der Antinomist blickt auf den Dekalog und meint, er sei für den Gläubigen abgetan, da Christus das Gesetz erfüllt habe. Er hat vergessen, dass dasselbe Gesetz, dessen Fluch Christus trug, die Richtschnur bleibt, an der das neue Leben in Christus sich ausrichtet. Die Wahrheit liegt in der Mitte, und diese Mitte ist keine ausgewogene Mischung beider Irrtümer, sondern ihre entschiedene Zurückweisung. Der Gläubige steht nicht unter dem Gesetz, um gerechtfertigt zu werden. Er steht unter dem Gesetz, weil er gerechtfertigt ist. Der Gehorsam ist nicht die Wurzel seiner Annahme, sondern ihre Frucht. Das Gesetz droht ihm nicht mit dem Fluch; es weist ihm den Weg der Freiheit. Und je klarer er diesen Unterschied erfasst, desto fröhlicher und unbefangener wird sein Gehorsam sein.

Gebet

Allheiliger und ewiger Gott, dessen Gesetz vollkommen ist und die Seele erquickt, dessen Gebote heilig, recht und gut sind: Wir beugen uns vor dir in Dankbarkeit für die Klarheit deines geoffenbarten Willens. Du hast uns nicht dem flackernden Licht eines gefallenen Gewissens überlassen, um in der Finsternis unserer eigenen Einbildungen nach der Gestalt der Gerechtigkeit zu tasten. Du hast dich herabgelassen, dein Gesetz auf steinerne Tafeln zu schreiben und es deinem Volk mit deiner eigenen Stimme vom Gipfel des heiligen Berges zu übergeben. Wir preisen dich, dass du das Gesetz, das uns unter dem Bund der Werke verdammt hätte, als vollkommene Richtschnur der Gerechtigkeit bewahrt hast, als Leuchte unserem Fuss und Licht auf unserem Pfad. Lehre uns zu lieben, was du geboten hast, und zu begehren, was du verheissen hast, damit unter den vielen Wechselfällen dieses sterblichen Lebens unsere Herzen dort fest gegründet seien, wo die wahren Freuden zu finden sind. Gewähre uns Gnade, die beiden Tafeln deines Gesetzes in ihrer rechten Ordnung zu halten: dich zu lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Gemüt und mit all unserer Kraft und unseren Nächsten zu lieben wie uns selbst um deinetwillen. Lass die erste Tafel die zweite regieren und die Anbetung, die wir dir am Tag des Herrn darbringen, den Dienst prägen, den wir unseren Mitmenschen an jedem anderen Tag leisten. Bewahre uns vor einer Frömmigkeit, die die Barmherzigkeit vernachlässigt, und vor einem Humanitarismus, der dich übergeht. Unsere Gottesfurcht sei ganz und ungeteilt, aufwärts zu deinem Thron in Anbetung gerichtet und auswärts zum Nächsten in Liebe. Schreibe dein Gesetz durch den Finger deines Geistes in unsere Herzen. Was auf Stein geschrieben steht, kann das steinerne Herz nicht wandeln. Was der Sinai nicht bewirken konnte, hat Golgatha bewirkt, und was das Gesetz nicht hervorbringen konnte, hat die Gnade bereitet. Lass die Gerechtigkeit des Gesetzes in uns erfüllt werden, die wir nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln. Lass den Gehorsam des Sohnes, an dem du Wohlgefallen hast, in den Söhnen nachgebildet werden, die du an Kindes Statt angenommen hast. Wir bekennen, dass wir jedes Gebot deines heiligen Gesetzes in Gedanken, Worten und Werken übertreten haben. Wir haben andere Götter geliebt und Götzen in der Werkstatt unseres Herzens geformt. Wir haben deinen Namen gering geachtet und deinen Tag entweiht. Wir haben unsere Eltern nicht geehrt, Zorn genährt, Begierde gehegt, genommen, was uns nicht gehört, Falsches geredet und begehrt, was du in Weisheit vorenthalten hast. Unsere einzige Zuflucht ist die Gerechtigkeit Christi, der das Gesetz an unserer Statt hielt und seinen Fluch an unserer Statt trug. Verbirg uns in seinen Wunden. Bedecke uns mit seiner Gerechtigkeit. Und stelle uns untadelig vor das Angesicht deiner Herrlichkeit mit überschwänglicher Freude. Wenn die Schatten dieser gegenwärtigen Weltzeit gewichen sind, dann bringe uns in die Stadt, in der es keinen Tempel gibt, denn der Herr, der allmächtige Gott, und das Lamm sind ihr Tempel; wo das Gesetz nicht mehr eine Richtschnur ausserhalb unseres Willens ist, sondern die frohe und ungezwungene Bewegung von Herzen, die vollkommen frei gemacht sind, dich zu lieben und einander zu lieben. Durch Jesus Christus, unseren Herrn. Amen.