Andacht 141: Die Gemeinschaft der Heiligen im Gottesdienst: Gemeinschaft in den Ordnungen

Diese Gemeinschaft, welche die Heiligen mit Christus haben, macht sie keineswegs zu Teilhabern an dem Wesen seiner Gottheit oder Christus in irgendeiner Hinsicht gleich; beides zu behaupten ist gottlos und lästerlich. Auch hebt ihre Gemeinschaft untereinander als Heilige das Recht und das Eigentum, das jeder an seinen Gütern und Besitztümern hat, nicht auf und schmälert es nicht.

— Westminster Bekenntnis, Kapitel 26, Abschnitt 3

Einleitung

Es gibt einen Irrtum, den das gefallene Herz zu keiner Zeit abgelegt hat, und man kann ihn am besten an zwei Menschen fassen, die in zwei weit voneinander entfernten Zeiten denselben Fehler begingen. Der erste sank im Gebet auf die Knie, und während die Wärme der Andacht in ihm aufstieg, begann er sich einzureden, seine Seele sei in das Wesen Gottes selbst hineingeschmolzen, die Grenze zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer sei aufgehoben, und er sei geworden, was er anbetete. Der zweite blickte auf die Güter seines Bruders, und weil er seinen Bruder liebte, schloss er daraus, dass alles, was dem einen gehört, allen gehöre, und dass das sicherste Kennzeichen wahrer Gemeinschaft ein gemeinsamer Geldbeutel und ein gemeinsamer Tisch sei. Der erste verwechselte die Gemeinschaft mit Christus mit der Gleichheit mit Christus. Der zweite verwechselte die Gemeinschaft der Heiligen mit der Aufhebung des Privateigentums. Beide irrten, und beide Irrtümer entspringen einer einzigen Wurzel, denn in beiden Fällen wurde etwas Heiliges so heftig geliebt, dass man es über seine Grenzen hinauspresste, bis es aufhörte, heilig zu sein. Wir kommen nun zu einem Abschnitt, den viele wie eine blosse Vorsichtsmassnahme überblättern, wie eine Kette von Verneinungen, wie einen Zaun um einen Garten. Aber Zäune sind keine Nachgedanken; sie sind es, die einen Garten zu einem Garten machen. In den beiden Abschnitten, die vorausgegangen sind, haben die Väter uns den Reichtum der Gemeinschaft der Heiligen geöffnet: unsere Vereinigung mit Christus durch seinen Geist und durch den Glauben und unsere Gemeinschaft miteinander in der Anbetung, in der gegenseitigen Erbauung und in der Hilfe in äusserlichen Dingen. Es ist eine Lehre von durchdringender Süsse, und eben weil sie so süss ist, ist sie auch gefährlich, denn die süssesten Wahrheiten sind die, welche der Mensch am liebsten zu weit trägt. Darum ziehen die Väter nun zwei Grenzen um die Lehre, und jede dieser Grenzen ist eine Barmherzigkeit. Die erste Grenze ist gegen den Mystiker gezogen. Es hat immer Seelen gegeben, die der Gedanke an die Vereinigung mit Gott so entrückte, dass sie sich in sein Wesen verschlungen wähnten, vergottet in Gott, wie ein alter Schriftsteller es nannte, geeinigt mit Christus, sodass der Unterschied zwischen der Seele und ihrem Schöpfer verloren geht und das Geschöpf einen Anteil am Wesen der Gottheit selbst beansprucht. Dagegen antworten die Väter mit einem schlichten und feierlichen Nein: Die Gemeinschaft mit Christus macht niemals einen Menschen zum Teilhaber am Wesen seiner Gottheit oder Christus in irgendeiner Hinsicht gleich. Die zweite Grenze ist gegen den Gleichmacher gezogen. Es hat immer Menschen gegeben, die folgerten: Weil die Heiligen in Christus alles gemeinsam haben, darum müssten sie auch auf dem Markt und auf dem Feld alles gemeinsam haben, und die wahrste Kirche sei die, in der kein Mensch mehr irgendeinen Besitz sein eigen nennt. Dagegen antworten die Väter mit einem ebenso festen Nein: Die Gemeinschaft der Heiligen hebt das Recht und das Eigentum, das jeder an seinen Gütern und Besitztümern hat, nicht auf und schmälert es nicht. Das achte Gebot wird durch die Liebe nicht ausser Kraft gesetzt; es ist die Liebe, die es bewahrt. So stehen die beiden Hälften dieses kurzen Satzes wie Wächter über der Lehre, die wir betrachtet haben, je eine am Rand des Weges. Auf der einen Seite liegt der Graben des Mystikers, der das Geschöpf in den Schöpfer auflösen will; auf der anderen Seite der Graben des Gleichmachers, der das Eigentum des Bruders in den gemeinsamen Topf auflösen will. Die Väter wollen uns auf dem schmalen Weg zwischen beiden halten. Lasst uns hören, wie die Schrift selbst dieselben Linien zieht, und danach, wie die Väter und nach ihnen die Lehrer der Kirche diesen Weg gegangen sind.

Die biblischen Grundlagen

Die erste Grenze, welche die Väter ziehen, die Grenze gegen den Anteil am Wesen der Gottheit Christi, ist nicht ihre eigene Erfindung; sie ist in den Anfang des Evangeliums nach Johannes hineingeschrieben: »Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort.« Jedes Wort dieses Verses ist eine Mauer, die zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf aufgerichtet ist. Das Wort war: nicht wurde, nicht wurde gemacht, sondern war, im Anfang, ehe es irgendeinen Anfang gab; es war schon da, als alles, was ist, zu sein begann. Das Wort war bei Gott, dem Vater zugewandt, in der Person unterschieden; und das Wort war Gott, eines Wesens mit ihm, voll teilhabend an der göttlichen Natur. Und dann fügt Johannes den Satz hinzu, der die ganze Sache entscheidet: »Alle Dinge sind durch dasselbe gemacht, und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist.« Hier ist die Kluft, die kein Heiliger überschreiten darf. Das Wort ist der Schöpfer; der Heilige ist ein Geschaffenes. Das Wort ist ungeschaffen; der Heilige ist ein Geschöpf. Der Abstand zwischen beiden ist nicht ein Unterschied des Grades, sondern ein Unterschied der Art, der Unterschied zwischen dem Töpfer und dem Ton, zwischen dem, der das Sein gibt, und dem, der es empfängt. Die Gemeinschaft mag das Geschöpf mit dem Schöpfer so eng verbinden wie der Bräutigam mit der Braut verbunden ist, aber sie kann die Braut niemals in den Bräutigam verwandeln, den Ton nicht in den Töpfer, das Geschöpf nicht in den Schöpfer. Das Evangelium unserer Rettung selbst hängt daran, dass dieser Abstand bleibt, denn könnte der Heilige jemals Gott werden, so bedürfte er Gottes nicht mehr, um gerettet zu werden. Paulus treibt dieselbe Wahrheit in seinem Brief an die Kolosser auf ihren schärfsten Punkt, und dort begegnet uns ein Wort, das die ganze Lehre in einer einzigen Silbe trägt: »Denn in ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig.« Das griechische Wort hinter Gottheit heisst theotes, und Paulus hat es mit Bedacht gewählt. Es kommt sonst nirgends im Neuen Testament vor und meint das Wesen der Gottheit selbst, das Sein Gottes in seiner unendlichen Tiefe, nicht die göttlichen Eigenschaften, die man teilen oder nachahmen könnte. Paulus hätte ein anderes Wort gebrauchen können, theiotes, das Göttliche, die göttliche Kraft und Herrlichkeit, und er gebraucht es tatsächlich anderswo, wenn er von dem spricht, was man von Gott aus dem Geschaffenen erkennen kann. Aber hier, von Christus, greift er nach dem stärkeren Ausdruck. In Christus wohnt die theotes, die Gottheit selbst, ganz, in ihrer Fülle, und sie wohnt dort leibhaftig, in dem Fleisch des menschgewordenen Sohnes. Und man beachte, wo die Gottheit wohnt: in ihm. Sie ist sein von Natur, sein von Rechts wegen, sein von Ewigkeit her, nicht sein durch Gabe oder durch Gnade oder durch das Überströmen eines höheren Wesens. Was wir von Christus empfangen, und wir empfangen alles, das empfangen wir als solche, die voll sind seines Geistes und seiner Gnade; die theotes selbst wird uns niemals gegeben. Die Quelle mag den Becher füllen, aber der Becher ist niemals die Quelle; giesse das Wasser aus, und er ist wieder leerer Ton. Die Gottheit ist Christi eigen, und die Herrlichkeit des Geschöpfes besteht nicht darin, an ihr teilzuhaben, sondern aus ihr gefüllt zu werden. Und weil die Gottheit Christus allein gehört, gehört die Gleichheit mit ihm Christus allein, und Paulus sagt uns dies in dem Abschnitt, der mehr als jeder andere unser Greifen nach ihr verbietet: »Er, der in göttlicher Gestalt war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein.« Zwei griechische Wörter lohnen hier das langsamste Lesen. Das erste ist morphe, die Gestalt Gottes. Paulus sagt nicht, Christus sei nach dem Bild Gottes gemacht, wie der Mensch nach dem Bild Gottes gemacht ist, ein Gleichnis, das verunstaltet werden und verloren gehen kann. Er sagt, Christus bestand in der Gestalt Gottes, und morphe meint das Wesen selbst, die bleibende Wirklichkeit dessen, was ein Ding ist. Christi Sein war göttlich; die Gottheit war ihm nicht wie ein Gewand übergelegt, sondern war die Gestalt seines Daseins selbst. Das zweite Wort ist harpagmos, mit Raub übersetzt, und es meint ein Ergriffenes, einen Preis, den man an sich reisst und festhält. Christus, von Natur Gott gleich, hielt diese Gleichheit nicht für etwas zu Ergreifendes, denn sie war schon sein. Ein Mensch greift nicht nach dem, was er bereits besitzt. Wer die Gleichheit nie besessen hat, mag nach ihr greifen, und das Greifen ist Raub; aber die Gleichheit des Sohnes war sein, ehe die Welt wurde, und darum legte er, weit entfernt, nach ihr zu greifen, ihre äussere Herrlichkeit beiseite und entäusserte sich um unserer Erlösung willen. Bedenke, was dies der Seele lehrt, die Gott gleich sein will. Christus, der ein Recht auf die Gleichheit hatte, legte sie nieder; und wir, die nie ein Recht darauf hatten, wollten in sie hinaufsteigen? Die Demut des Sohnes verurteilt unseren Hochmut, und der Abschnitt, der seine Selbstentäusserung darlegt, ist der Tod jedes Ehrgeizes, seinen Thron zu teilen. Es gibt aber einen Text, nach dem der Mystiker greift, und weil die Väter wussten, dass nach ihm gegriffen werden würde, müssen wir ihn mit Sorgfalt behandeln, denn an ihm hängt die ganze erste Hälfte dieses Abschnitts. Petrus schreibt, Gott habe uns die teuren und allergrössten Verheissungen geschenkt, »damit ihr durch sie Anteil bekommt an der göttlichen Natur, die ihr entronnen seid der verderblichen Lust in der Welt.« Hier, ruft der Schwärmer, ist genau das, was das Bekenntnis leugnet. Und doch leugnet das Bekenntnis diesen Text nicht; es leugnet eine bestimmte Lesart von ihm. Das Wort, das mit Anteil übersetzt ist, heisst koinonos, und es gehört zu derselben Familie wie das Wort, das wir lernten, als dieses Kapitel begann, koinonia, die Gemeinschaft, das gemeinsame Teilen. Ein koinonos der göttlichen Natur zu sein heisst, an ihr Gemeinschaft zu haben, an ihr teilzuhaben; aber die Frage bleibt, woran wir teilhaben, an der Natur selbst oder an ihren Früchten. Die Antwort, welche die Schrift überall gibt, lautet: Wir teilen die Früchte, die Gnaden, die sittliche Ähnlichkeit mit Gott, niemals das Wesen. Petrus selbst sagt es im nächsten Vers, denn er erklärt die Verheissung, indem er aufzählt, was diese Teilhabe bringt: das Entrinnen aus der verderblichen Lust der Welt und das Hinzufügen zu dem Glauben Tugend, zur Tugend Erkenntnis, zur Erkenntnis Mässigkeit, zur Mässigkeit Geduld, zur Geduld Frömmigkeit, zur Frömmigkeit brüderliche Liebe, zur brüderlichen Liebe Liebe. Das ist die göttliche Natur, an der wir teilhaben: die Heiligkeit und Gerechtigkeit und Liebe Gottes, durch den Geist auf die Seele geschrieben, die in uns das Bild wiederherstellt, das wir in Adam verloren haben. Wir werden Gott gleich in seinen sittlichen Vollkommenheiten; wir werden nicht Gott in seinem Wesen. Das Siegel drückt dem Wachs sein Bild ein, und das Wachs trägt danach die Züge des Siegels so getreu, dass man kaum sagen kann, wo das Bild aufhört und das Wachs beginnt; aber das Wachs bleibt Wachs, und das Siegel bleibt das Siegel, und keiner würde das geprägte Wachs für das Siegel selbst halten. So brennt der Heilige, vom Geist entzündet, mit geliehener Heiligkeit; das Feuer ist wirklich, aber es ist das Feuer der Gnade, und die Seele bleibt ein Geschöpf. Die zweite Grenze, die Grenze gegen die Aufhebung des Eigentums, ist im Bericht von der ersten Gemeinde mit gleicher Festigkeit gezogen, und dort fanden die Väter ihren sichersten Anker. Lukas erzählt uns, dass in den ersten Tagen der Kirche »alle, die gläubig geworden waren, beieinander waren und alle Dinge gemeinsam hatten. Sie verkauften Güter und Habe und teilten sie aus unter alle, je nachdem es einer nötig hatte.« Beim ersten Hören klingt dies wie eben die Gütergemeinschaft, welche die Väter verbieten, und der Gleichmacher hat es immer so angeführt. Aber dasselbe Buch sagt uns, wie diese Stelle zu lesen ist, und es sagt es auf die furchtbarste Weise. Als Hananias einen Besitz verkaufte und einen Teil des Erlöses zu den Aposteln brachte und vorgab, es sei der ganze, tadelte Petrus ihn nicht, weil er zu wenig gegeben hatte, sondern weil er gelogen hatte, und seine Worte sind die Urkunde des Privateigentums innerhalb der Gemeinschaft der Heiligen: »Hättest du ihn nicht behalten können, da du ihn noch hattest? Und als er verkauft war, war es nicht auch in deiner Macht? Warum hast du dir dies in deinem Herzen vorgenommen? Du hast nicht Menschen, sondern Gott belogen.« Da steht es, so klar, wie Worte es nur setzen können. Vor dem Verkauf war der Acker Hananias' eigen; nach dem Verkauf stand das Geld in seiner eigenen Macht. Er stand unter keinem Zwang, etwas davon zu geben, und die Apostel hatten seinen Besitz nicht für gemeinsam erklärt. Seine Sünde war nicht, dass er behielt, sondern dass er über das Behalten log und eine ganze Hingabe vorspiegelte, die er nicht vollzogen hatte. Das »alle Dinge gemeinsam« der Apostelgeschichte war keine Aufhebung des Eigentums, sondern eine glühende und freiwillige Barmherzigkeit, die Liebe der ersten Gläubigen, die so frei überströmte, dass keiner sein Gut für zu kostbar hielt, um es herzugeben, wenn ein Bruder in Not war. Das achte Gebot, »Du sollst nicht stehlen,« war in Jerusalem nicht ausser Kraft gesetzt; es war gerade das Gesetz, das das Geben heilig machte. Denn wenn es kein »mein« gibt, dann gibt es auch kein Geben, und die Barmherzigkeit, die der Seele höchste Tat ist, wird unmöglich. Gott will, dass wir geben, was unser ist; der Gleichmacher will, dass wir ergreifen, was eines anderen ist, und den Raub Barmherzigkeit nennen.

Was die Westminster-Väter meinten

Die Väter zogen diese beiden Grenzen gegen Irrtümer, die für sie keine alte Geschichte waren, sondern lebendige Bedrohungen, und jede Hälfte ihres Satzes hat ihren eigenen Feind im Blick. Die erste Hälfte zielt auf die Mystiker, und das Wort, mit dem die Väter ihren Irrtum verurteilen, ist streng, weil der Irrtum streng ist. In den Jahrhunderten vor der Reformation war eine ganze Schule der Frömmigkeit entstanden, die vom Aufstieg der Seele in Gott sprach, bis sie vergöttlicht, in das göttliche Wesen aufgesogen, in das ungeschaffene Licht verloren sei. Ihre Lehrer schrieben davon, in Gott verwandelt und in die Gottheit verschlungen zu werden, und die Reformation musste entscheiden, ob diese Sprache die Sprache der Andacht oder der Lästerung war. Die Väter urteilten: Lästerung, und sie legten ihr Urteil in Worten nieder, die keinen Mittelweg zulassen: zu behaupten, der Heilige werde zum Teilhaber am Wesen der Gottheit oder Christus gleich, ist gottlos und lästerlich. Die Stärke der Sprache ist Absicht. Sie hatten es nicht mit einer geringen Übertreibung der Gebetswärme zu tun, sondern mit dem Umsturz des Unterschieds zwischen Gott und Mensch, und wo dieser Unterschied fällt, da fällt das Evangelium mit ihm, denn das Evangelium ist nichts anderes als die gute Nachricht, dass ein heiliger Gott ein sündiges Geschöpf rettet. Löse das Geschöpf in den Schöpfer auf, und es bleibt nichts mehr zu retten. Man beachte aber sorgfältig, was die Väter nicht sagen. Sie sagen nicht, der Heilige habe keine wirkliche Gemeinschaft mit Christus, denn die beiden ganzen Abschnitte vor diesem haben bewiesen, dass diese Gemeinschaft wirklich und tief ist. Sie sagen nicht, der Heilige empfange nichts von Christus, denn der Gläubige empfängt alles: seinen Geist, seine Gnade, seine Gerechtigkeit, sein Leben, ihn selbst. Was sie leugnen, ist allein dies: dass der Heilige jemals am Wesen der Gottheit teilhat oder jemals Christus gleichsteht. Es ist dieselbe Unterscheidung, die Turretin für uns traf, als dieses Kapitel begann: die Unterscheidung zwischen Vereinigung und Gemeinschaft. Die Vereinigung verbindet den Heiligen mit Christus; die Gemeinschaft teilt die Wohltaten Christi mit. Die zweite Hälfte zielt auf einen anderen Feind, und auch er war zu Lebzeiten der Väter sehr lebendig. Ein Jahrhundert, ehe die Versammlung zusammentrat, hatten die Schwärmer, die die Stadt Münster an sich rissen, unter ihren Anhängern das Privateigentum abgeschafft und alles gemeinsam gemacht, und die Erinnerung an diesen Wahn war den Kirchen noch eine Warnung. Man darf dabei nicht vergessen, dass diese Bewegung ihre Wurzel in unserer eigenen Heimat hatte: Die täuferische Strömung, die in Münster zur Gewaltherrschaft entartete, war in Zürich entstanden, und Zwingli hatte ihr schon in den zwanziger Jahren entgegentreten müssen, weil sie aus dem geistlichen Gedanken der Gemeinde die äussere Forderung machte, alle Dinge gemeinsam zu besitzen. Und näher noch, im selben Jahrzehnt, in dem die Versammlung tagte, hatte der Bürgerkrieg, der England zerriss, seine eigenen Propheten der Gütergemeinschaft hervorgebracht: die Digger, die im Jahr sechzehnhundertneunundvierzig auf das Gemeindeland von St George's Hill hinauszogen und erklärten, die Erde sei ein gemeinsamer Schatz für alle, und die gemässigteren Leveller, denen man nachsagte, sie wollten die Güter gleich teilen. Die Väter, die mitten in diesem Aufruhr schrieben, wussten, dass die Versuchung, die Gemeinschaft der Heiligen mit dem gemeinsamen Besitz der Güter zu verwechseln, keine akademische Frage war; es war eine Lehre, die eine Nation in Brand setzen konnte. Und so schrieben sie dagegen, dass die Gemeinschaft der Heiligen das Recht und das Eigentum, das jeder an seinen Gütern und Besitztümern hat, nicht aufhebt und nicht schmälert. Der Satz ist so präzise wie das Messer eines Wundarztes. Recht und Eigentum sind Wörter des Gesetzes und des Besitzes, und die Väter wählten sie, um klarzumachen, dass das Eigentum kein Zugeständnis an den Sündenfall ist, sondern ein Teil der Ordnung Gottes für die Welt, bewacht vom achten Gebot und geehrt von der Liebe selbst. Was die Gemeinschaft der Heiligen mit den Gütern eines Menschen tut, ist nicht, sein Recht auf sie aufzuheben, sondern seinen Gebrauch von ihnen zu heiligen. Die Tür des Hauses eines Gläubigen soll dem bedürftigen Bruder offen stehen; die Urkunde des Hauses bleibt in der Hand des Gläubigen selbst. Er gibt, und das Geben ist seine Herrlichkeit; aber er gibt, was sein eigen ist, und wäre es nicht sein eigen, so wäre sein Geben kein Geben. Die Väter wollen die Heiligen frei mit ihren Gütern und gewissenhaft mit ihren Rechten: frei, ihren Überfluss über die Bedürftigen auszuschütten, gewissenhaft, niemals das anzutasten, was einem anderen gehört, denn die Liebe, die die Hand öffnet, darf niemals zu der Liebe werden, die in die Tasche des Bruders greift. Die Barmherzigkeit ist geboten; die Einziehung ist verboten; und der Unterschied zwischen beiden ist der Unterschied zwischen dem Evangelium und dem Galgen.

Theologische Tiefe

Die Lehre, die dieser Abschnitt bewacht, hat in der reformierten Theologie eine Auslegung erfahren, die bis in ihre feinsten Verzweigungen reicht, und es lohnt, auf einige ihrer Stimmen zu hören, denn jede erhellt eine andere Seite derselben Wahrheit. Calvin hat den ersten Teil dieses Abschnitts mit einem Ernst gepresst, der aus langem Kampf geboren war, denn er stand zeitlebens im Streit mit eben den Schwärmern, welche die Väter im Blick hatten. Seine Auslegung der Worte des Petrus über die Teilhabe an der göttlichen Natur ist die klassische reformierte Antwort, und sie ist so sorgfältig wie fest. Wenn Petrus sagt, wir würden an der göttlichen Natur teilhaben, so besteht Calvin darauf, dass er damit nicht meint, wir gingen in das Sein Gottes über oder Gott werde in uns hineingegossen, als ob der Schöpfer und das Geschöpf wie zwei Flüsse ineinander fliessen könnten. Er meint, dass wir nach dem Bild Gottes erneuert werden, dass die Verderbnis unserer Natur geheilt und die sittlichen Vollkommenheiten Gottes, seine Gerechtigkeit, seine Heiligkeit, seine Wahrheit, durch den Geist in uns eingeprägt werden, sodass wir ihm ähnlich werden und doch bleiben, was wir sind. Der Punkt, den Calvin uns sehen lassen will, ist gerade dieser: Wir sind Geschöpfe, und er ist der Schöpfer, und unsere Seligkeit liegt nicht darin, aufzuhören, wir selbst zu sein, sondern darin, ihm ganz ähnlich gemacht zu werden, während wir ganz wir selbst bleiben. Dem Mystiker, der in die Gottheit hinaufsteigen will, antwortet Calvin, dass die höchste Herrlichkeit des Geschöpfes darin besteht, das Bild des Schöpfers zu tragen, und dass die Seele, die nach dem Wesen Gottes giert, aus eben der Liebe gefallen ist, die sie bekennt. Owen hat dieselbe Grenze von der Seite der Abhängigkeit des Geschöpfes her bewacht. Das Grosse, das in aller Gemeinschaft mit Gott zu beachten ist, so lehrte er, ist, dass sie eine Gemeinschaft von Personen ist, niemals eine Vermischung der Naturen. Der Gläubige und sein Herr sind zwei und müssen zwei bleiben, wenn es überhaupt eine Gemeinschaft zwischen ihnen geben soll, denn Gemeinschaft ist die Begegnung unterschiedener Personen, und in dem Augenblick, in dem zwei dem Wesen nach eins werden, ist die Gemeinschaft beendet, nicht vollendet. Dies presste er gegen jeden Irrtum, der die Seele in Gott verschlingen wollte, und er gründete es in das Wesen der Gnade selbst. Die Gnade, so bestand Owen, ist nicht die Mitteilung des göttlichen Wesens an das Geschöpf; sie ist die freie und souveräne Gunst Gottes gegen ein Geschöpf, das er selbst ist und ewig bleiben wird, anders als Gott. Die Freude des Heiligen ist, dass Gott, der nichts bedurfte, sich herabgelassen hat, ihn zu lieben; und die Demut des Heiligen ist das Wissen, dass er als Geschöpf geliebt, als Geschöpf bewahrt und als Geschöpf verherrlicht wird, denn das ist die ganze Würde seiner Natur. Turretins Unterscheidung zwischen Vereinigung und Gemeinschaft, die den Anfang dieses Kapitels trug, steht still auch hinter diesem Abschnitt. Die Vereinigung verbindet den Heiligen mit Christus; die Gemeinschaft teilt die Wohltaten Christi mit. Die Vereinigung ist die Wurzel; die Gemeinschaft ist die Frucht. Und weil Wohltaten mitgeteilt werden und niemals das Wesen, kann der Heilige bis zum Überfliessen gefüllt sein mit der Gnade Christi und doch bleiben, jetzt und in Ewigkeit, ein Geschöpf aus Staub, das in die Herrlichkeit hineingeliebt worden ist. Dies ist keine Verleugnung der Innigkeit, sondern ihre wahre Grundlage. Nur weil Gott und Mensch Gott und Mensch bleiben, kann es überhaupt eine Begegnung zwischen ihnen geben; und die tiefste Gemeinschaft von allen ist die Gemeinschaft eines Geschöpfes, das im Sein gehalten wird, und eines Schöpfers, der in unendlicher Herablassung dieses Geschöpf zu seinem Freund gemacht hat. Hodge endlich zerlegt den Abschnitt in seine beiden Sätze und gibt jedem seine praktische Schärfe. Den ersten Satz, dass die Gemeinschaft mit Christus uns nicht zu Teilhabern am Wesen der Gottheit und Christus nicht gleich macht, liest er als die Antwort der Bibel auf jede Gestalt des Pantheismus, ob der alte Pantheismus der Mystiker oder der neuere, der Gott bald zu nichts anderem mehr machen sollte als zur Seele der Welt. Der unendliche Abstand zwischen Gott und dem Geschöpf ist kein Mangel des Geschöpfes, der überwunden werden müsste, sondern eine Wahrheit, an der man sich freuen darf, denn sie ist es, die die Gnade erst möglich macht. Den zweiten Satz, dass die Gemeinschaft das Recht, das jeder an seinen Gütern hat, nicht schmälert, liest er als die Antwort der Bibel auf jede Gestalt der Gütergemeinschaft, und er gründet ihn in das Wesen Gottes selbst, der ein Gott der Ordnung ist, der Arme und Reiche gleichermassen unter sein Gesetz gestellt hat und der die Liebe zur Quelle des Gebens gemacht hat statt den Zwang zum Werkzeug der Gleichmacherei. Hodges Zusammenfassung ist den ganzen Abschnitt wert: Die Gemeinschaft der Heiligen ist eine Gemeinschaft der Liebe, und die Liebe gibt, aber sie verschlingt nicht, und die Liebe teilt, aber sie ergreift nicht. Was alle diese Lehrer verbindet, ist die Gewissheit, dass die Grenzen, die sie ziehen, keine Verengung der Liebe sind, sondern ihre Bewahrung. Sie wussten, dass eine Wahrheit, die nicht begrenzt wird, keine Wahrheit mehr ist, und dass die Liebe, die den Unterschied zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf und zwischen mein und dein auslöscht, nicht grösser, sondern kleiner wird, bis sie schliesslich gar keine Liebe mehr ist. Aus dieser Einsicht heraus wenden wir uns nun der Frage zu, was die Lehre für unser eigenes Leben bedeutet.

Anwendung für das reformierte Leben

Erstens: Bleibe in deinem Geschöpfstand und achte ihn als deine Ehre, nicht als deine Beschwerde. Der Irrtum, den dieser Abschnitt bewacht, ist nicht selten; er ist der älteste Irrtum, der in dem Buch steht, die Sünde des Gartens selbst, denn das erste Flüstern der Schlange war, dass wir wie Gott sein würden. Jeder Hochmut des Verstandes und jede Anmassung des Herzens ist ein neuer Versuch, an den Ort hinaufzusteigen, der Gott allein gehört. Hüte dich davor an den verborgenen Orten deiner eigenen Seele, wo kein Auge sieht als das seine. Wenn du betest und das Gefühl der Nähe Gottes warm und süss wird, dann bilde dir nicht ein, die Süsse habe dich in Gott aufgelöst oder das Geschöpf sei in den Schöpfer verschlungen. Freue dich vielmehr, dass du ein Geschöpf bist und dass der Schöpfer, der dich gemacht hat, sich herabgelassen hat, dir zu begegnen, und dass er dir begegnet, wie eine Person einer Person begegnet, nicht wie eine Flamme eine Kerze schmilzt. Der Abstand zwischen dir und Gott ist keine Mauer, die eingerissen werden müsste; er ist gerade der Grund deiner Seligkeit, denn er ist es, der seine Herablassung zur Herablassung und seine Liebe zur Liebe macht. Zweitens: Lies die Verheissung der Teilhabe an der göttlichen Natur recht und lass sie das Werk tun, das Gott ihr zugedacht hat. Wenn Petrus dir sagt, du habest Anteil an der göttlichen Natur, dann lädt er dich nicht zu einer Entrückung ein, sondern ruft dich zu einer Heiligkeit. Die göttliche Natur, an der du teilhaben sollst, ist die sittliche Ähnlichkeit mit Gott: seine Gerechtigkeit, seine Reinheit, seine Liebe, und der Beweis, dass du an ihr teilhast, ist nicht die Höhe deiner Gefühle, sondern die Frucht deines Lebens. Frage dich also nicht, ob du in der Andacht über dich selbst hinaus entrückt worden bist, sondern ob du der verderblichen Lust in der Welt entronnen bist, ob du zu deinem Glauben Tugend hinzufügst, zur Tugend Erkenntnis, zur Erkenntnis Mässigkeit, zur Mässigkeit Geduld. Der Mystiker sucht, in Gott verloren zu gehen; der Christ sucht, Gott ähnlich zu werden, und die Ähnlichkeit ist eine Ähnlichkeit des Wesens, Zeile um Zeile durch den Geist in die Seele geschrieben durch die lange Zucht des Gehorsams. Trachte nach dieser Ähnlichkeit, und die Verheissung wird sich an dir gewisser erfüllen als in irgendeiner Entrückung. Drittens: Ehre das achte Gebot und lass deine Liebe zu den Heiligen eine Liebe sein, die gibt und niemals ergreift. Es ist eine feine Versuchung gerade der zarten Herzen, zu empfinden, wahre Gemeinschaft müsse den Unterschied zwischen mein und dein aufheben, und auf den Gedanken des Privateigentums mit Ungeduld zu blicken. Die Schrift will davon nichts wissen. Das achte Gebot ist nicht als Zugeständnis an eine gefallene Welt gegeben, sondern als Bewahrung der Liebe selbst, denn wo es kein mein gibt, da gibt es kein Geben, und wo es kein Geben gibt, da gibt es keine Liebe. Halte deine Hände von dem, was einem anderen gehört, und lehre dein Herz, die Grenze zu ehren, die die Barmherzigkeit erst möglich macht. Beneide den Reichen nicht um seinen Überfluss, missgönne dem Armen nicht sein Weniges und verhülle die Habsucht niemals in die Sprache der Gemeinschaft. Die Gemeinschaft der Heiligen ist eine Gemeinschaft offener Hände und ehrlicher Taten, und wer im Namen der Heiligen die Güter eines Bruders an sich reissen will, der hat die Heiligen zu einem Sprichwort für Diebstahl gemacht. Viertens: Übe die wahre Gemeinschaft, welche die erste Gemeinde übte, und lerne, deine Güter mit lockerer Hand zu halten. Die Gläubigen in Jerusalem hoben das Eigentum nicht auf; sie taten etwas Besseres, etwas viel Schwereres: Sie hielten ihren Besitz so leicht, dass er in dem Augenblick, in dem ein Bruder in Not war, schon auf dem Weg zu ihm war. Das ist die Gemeinschaft, die das Evangelium gebietet, und es ist eine Gemeinschaft des Herzens, ehe es eine Gemeinschaft des Geldbeutels ist. Frage dich, ob du deine Güter hältst, wie Hananias die seinen hielt, oder wie die ersten Gläubigen die ihren hielten. Sind deine Besitztümer dein eigen, um sie zu horten, oder Gottes, um sie auszuteilen? Der Herr verlangt nicht, dass du alles gemeinsam machst; er verlangt, dass du alles bereit machst: bereit, gegeben, bereit, geliehen, bereit, niedergelegt zu werden in dem Augenblick, in dem die Liebe es fordert. Der Christ ist ein Verwalter, kein Eigentümer; das Recht mag sein sein, aber der Gebrauch gehört Gott, und der Heilige, der dies gelernt hat, hat die bessere Hälfte dieses Abschnitts gelernt. Fünftens: Nimm Trost aus den Grenzen der Gemeinschaft, denn die Grenzen, welche die Väter ziehen, sind die Zäune, die dich selbst bewahren. Es ist eine seltsame und schöne Sache, dass derselbe Satz, der dir die Gottheit verbietet, dich zugleich in deinem eigenen Sein erhält, sodass du nicht aufgesogen wirst, sondern angenommen; nicht geschmolzen, sondern vermählt; nicht in Gott verloren, sondern von ihm geliebt als eine eigene und besondere Seele, beim Namen gekannt, von seiner Hand gehalten und zu seiner Gegenwart bestimmt in Ewigkeit. Der Traum des Mystikers, in Gott verschlungen zu werden, ist, wenn man ihn prüft, eine Art Verzweiflung, denn er würde gerade das Selbst zerstören, das geliebt wird; aber das Evangelium verheisst dir etwas Besseres: dass du du selbst bleibst und doch ganz sein bist. Deine Vereinigung mit Christus löscht dich nicht aus; sie stellt dich wieder her. Du bist kein Tropfen, der im Ozean der Gottheit verloren geht; du bist ein Gefäss, das gefüllt wird, und ein Geschöpf, das verherrlicht wird, und du wirst in Ewigkeit als du selbst leben, in der Gegenwart des Gottes, der dich genug liebte, um dich vor dem bewahren, was du sonst hättest werden wollen. Sechstens: Prüfe dein Herz auf beide Abgründe zugleich, denn sie liegen näher beieinander, als du meinst. Der Mystiker und der Gleichmacher scheinen auf den ersten Blick nichts miteinander zu tun zu haben, und doch entspringen beide derselben Wurzel: dem Verlangen, die Grenzen zu durchbrechen, die Gott gesetzt hat. Derselbe Mensch, der sich in frommen Stunden danach sehnt, in Gott aufzugehen, kann in weltlichen Stunden danach begehren, dass die Unterschiede des Besitzes verschwinden, und beides aus einem einzigen Herzen, das die Ordnung Gottes nicht erträgt. Darum prüfe dich auf beides. Prüfe deine Andacht, ob sie Gott sucht oder ob sie ein Gefühl sucht, das dich über dich selbst hinaushebt; und prüfe dein Verlangen nach Gerechtigkeit, ob es dem Armen geben will, was dein ist, oder dem Reichen nehmen will, was sein ist. Wo du in dir den Drang spürst, die Grenze zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf zu verwischen, da erinnere dich: Gott will dich nicht aufgelöst, sondern geheiligt. Und wo du in dir den Drang spürst, die Grenze zwischen mein und dein zu verwischen, da erinnere dich: Gott will deine Hände offen, nicht deine Finger lang. Die Heiligkeit, zu der dieser Abschnitt ruft, ist die Heiligkeit, die in den Grenzen Gottes ihre Freude findet, weil sie weiss, dass eben diese Grenzen der Ort sind, an dem die Liebe atmen kann.

Gebet

Herr, unser Gott, du Schöpfer der Enden der Erde, und wir nur Staub vor dir, wir preisen dich, dass du uns zu Geschöpfen gemacht hast und dass du dich in deiner grossen Herablassung herabgelassen hast, mit uns Gemeinschaft zu haben. Wir danken dir, dass du uns nicht uns selbst überlassen hast, sondern uns mit deinem Sohn vereinigt hast durch deinen Geist und durch den Glauben, und dass du uns zu Teilhabern deiner Gnade gemacht hast, niemals aber deiner Gottheit. Vergib uns den Hochmut, der an deinen Ort hinaufsteigen will, die Anmassung, die nach einer Gleichheit greift, die Christus allein gehört, und den Unglauben, der lieber in dir verloren ginge, als von dir geliebt zu werden. Bewahre uns, wir bitten dich, an unserem rechten Ort, und lass ihn unsere Freude sein. Gib, dass wir niemals nach dem Geheimnis deines Wesens gierten, sondern in der Nähe ruhten, die du selbst uns geschenkt hast. Mach uns zu Teilhabern der göttlichen Natur, nicht an dem Wesen, das dir allein gehört, sondern an der Heiligkeit und Gerechtigkeit und Liebe, die du den Seelen deiner Kinder einprägst. Erneuere in uns dein Bild, Zeile um Zeile, bis wir dem Bilde deines Sohnes gleichgestaltet sind. Lehre uns auch, die Güter unseres Nächsten zu ehren und mit offener Hand zu geben, damit wir niemals mit begehrlicher Hand ergreifen. Mach uns zu Verwaltern alles dessen, was du uns geliehen hast, und lass uns unsere Besitztümer so leicht halten, dass sie zur Not eines Bruders fliegen in dem Augenblick, in dem die Liebe es fordert. Lass uns niemals den Diebstahl in das Gewand der Gemeinschaft hüllen und den Neid in das Gewand des Eifers, sondern mach unsere Gemeinschaft mit den Heiligen zu einer Gemeinschaft ehrlicher Taten und offener Hände. Und gib, Herr, dass wir in eben diesen Grenzen unseren Trost finden, denn sie sind die Zeichen, dass du uns liebst, wie wir sind. Wir wollen nicht aufgesogen werden, sondern angenommen; nicht geschmolzen, sondern vermählt; nicht in dir verloren, sondern von dir gefunden. Bewahre uns als uns selbst und mach uns ganz zu eigen, bis an den Tag, da wir vor dir stehen werden, nicht als Gott, sondern als deine Kinder, erlöste und verherrlichte Geschöpfe, die sich in Ewigkeit freuen in der Gegenwart dessen, der in göttlicher Gestalt war und sich entäusserte, damit wir gefüllt würden. Das bitten wir im Namen Jesu Christi, unseres Herrn. Amen.