Die Klarheit der Schrift (auch Perspikuität genannt, von lat. perspicuitas) ist die Lehre, dass zwar nicht alle Dinge in der Schrift gleichermaßen klar sind, diejenigen Dinge aber, die zum Heil notwendig zu wissen, zu glauben und zu beachten sind, so deutlich dargelegt werden, dass nicht nur die Gelehrten, sondern auch die Ungelehrten bei rechtem Gebrauch der ordentlichen Mittel zu einem hinreichenden Verständnis derselben gelangen können. ^[raw/en/wcf-ch01-s07.md]
Psalm 119,105 bezeugt: „Dein Wort ist meines Fußes Leuchte und ein Licht auf meinem Wege." Der Psalmist sagt nicht, die Schrift sei ein Flutlicht, das alles auf einmal erhellt, sondern eine Leuchte — genügend, um den nächsten Schritt zu sehen. Gott hat nicht versprochen, jede Neugier zu stillen, wohl aber den Weg zu zeigen, auf dem man gehen soll.
Psalm 19,8 macht eine noch außergewöhnlichere Aussage: „Das Zeugnis des HERRN ist gewiß und macht die Unverständigen weise." Das hebräische pethi (einfältig, unerfahren) bezeichnet den Unkundigen, den Unbelehrten. Und was tut das Wort für einen solchen Menschen? Es macht ihn weise — mit einer Weisheit, die zum Heil führt.
Das Bekenntnis beginnt mit dem ehrlichen Zugeständnis, dass „nicht alle Dinge in der Schrift an sich gleichermaßen klar noch allen gleichermaßen deutlich sind", und greift damit 2. Petrus 3,16 auf, wo Petrus einräumt, dass in den Briefen des Paulus „einige Dinge schwer zu verstehen sind". ^[raw/en/wcf-ch01-s07.md]
Doch die Schwierigkeit fällt niemals dorthin, wo das Heil auf dem Spiel steht. Wie Thomas Watson schreibt: „Die Schrift ist ein Garten, in dem nicht nur die hohe Zeder erhabener Geheimnisse wächst, sondern auch der Ysop schlichter Wahrheit, den der schwächste Christ sammeln kann." Es gibt Milch für die Unmündigen und feste Speise für die Starken.
Die Westminster-Theologen hatten es mit zwei Gegnern zu tun. Rom lehrte, die Bibel sei ein dunkles Buch, das des kirchlichen Lehramtes bedürfe, um ausgelegt zu werden. Die Schwärmer behaupteten, der Geist rede innerlich, losgelöst vom geschriebenen Wort. Gegen beide besteht das Bekenntnis darauf, dass die Schrift in ihrer wesentlichen Botschaft klar ist — der Weg des Lebens ist so deutlich gewiesen, „dass auch die Toren auf ihm nicht irregehen werden" (in Anlehnung an Jesaja 35,8). ^[raw/en/wcf-ch01-s07.md]
Calvin wandte sich scharf gegen die römische Behauptung: „Wozu wäre denn die Schrift da, wenn sie nicht verstanden werden soll? Wenn der Geist so geredet hätte, dass man ihn nicht verstehen kann, so wäre er eher ein Spötter der Menschen gewesen als ein Lehrer."
Die Klarheit der Schrift verheißt kein müheloses Verständnis. Der „rechte Gebrauch der ordentlichen Mittel" umfasst: die öffentliche Lesung der Schrift, die treue Predigt, das fleißige private Studium, die gegenseitige Unterweisung der Gläubigen, das Vergleichen von Schrift mit Schrift und das demütige Vertrauen auf den Heiligen Geist.
Francis Turretin unterscheidet zwischen claritas externa (der äußeren Klarheit des Textes) und claritas interna (der inneren Klarheit, wenn der Geist den Leser erleuchtet). Die Sonne mag scheinen, aber der Blinde sieht sie nicht.
Diese Lehre ist eng mit der sufficiency-of-scripture|Genügsamkeit der Schrift verbunden: Eine volle Schatzkammer, die verschlossen ist, ist kein Trost für den Armen. Sie begründet auch das Prinzip scripture-interprets-scripture|Die Schrift legt sich selbst aus: Weil die Schrift in ihren wesentlichen Lehren klar ist, können die deutlichen Stellen die dunklen auslegen. Der einfache Gläubige kann mit der Hilfe des Geistes und dem Blick auf die ganze Bibel alles verstehen, was zum Heil notwendig ist.